Насамперед потрібно бути сином або дочкою церкви. Архімандрит Кирило (Семенов): Головні якості духовника - це любов, жертовність, співчуття та увага серця

Три дару особливо характерні для духовного отця. Перший з них - прозорливість та розважливість (diakrisis), здатність проникати в таємниці сердець і розуміти приховані глибини їх, не усвідомлювані їх власниками.

Погляд духовного отця проникає крізь ті звичні жести та пози, під якими ми приховуємо нашу справжню особистість від інших і самих себе; залишаючи позаду всі ці звичайні дрібниці, старець стикається віч-на-віч з неповторною особистістю, створеною за образом і подобою Божою. Ця здатність – духовна, а не фізична; не якесь екстрасенсорне сприйняття чи дар ясновидіння, але плід благодаті, що передбачає зосереджену молитву і неослабну аскетичну лайку.

З цим даром прозорливості пов'язана здатність говорити з владою. Коли хтось приходить до старця, останній уже знає – безпосередньо і точно – що той хоче почути. Сьогодні ми переповнені словами, але здебільшого це безпорадні слова. Старець же вимовляє трохи слів, а іноді й зовсім нічого не говорить, але цими небагатьма словами або своїм мовчанням він здатний змінити весь напрямок життя людини. У Віфанії Христос сказав лише три слова: «Лазаре, прийди геть!» (Ів. 11,43), але ці три слова, сказані з владою, змогли повернути мертвого до життя. В епоху ганебного знецінення мови надзвичайно важливо заново відкрити силу слова, а це означає – заново відкрити сутність безмовності, не як паузи між словами, а як однієї з первинних реальностей. Більшість вчителів і проповідників дуже багато говорять, старець же відрізняється строгою ощадливістю в мові.

Але щоб слово мало силу, необхідний не тільки той, хто говорить з авторитетністю особистого досвіду, але й той, хто слухає з ревною увагою. Той, хто запитує старця з цікавості, навряд чи отримає від відповіді велику користь, але той, хто приходить з гарячою вірою і з щирою глибокою злиднями, може почути слово, яке перетворить всю його істоту. Мова старця здебільшого проста у своєму словесному вираженні і позбавлена ​​літературної вишуканості; поверхневому слухачеві вона часто здається нудною та банальною.

Дар прозорливості проявляється у духовного отця на практиці так званого «одкровення помислів» ( logismoi). У ранній чернечій традиції послушник зазвичай щодня сповідував своєму батькові всі помисли, що приходили йому протягом дня. Одкровення помислів набагато ширше, ніж сповідання гріхів, оскільки включає ще й повідомлення думок і спонукань, які послушнику можуть здаватися невинними, але в яких духовний отець може побачити приховану небезпеку або якийсь особливий знак. Сповідання гріхів має справу з минулим, про те, що вже сталося; одкровення ж помислів, навпаки, носить профілактичний характер, виявляючи наші logismoi(помисли) до того, як вони призвели до гріха, і тим самим знешкоджуючи їх. Мета такого одкровення не є юридичною (звільнення від провини), але - самопізнання: воно дає можливість бачити тобі, який ти є насправді.

Наділений даром прозорливості, духовний отець не просто чекає, коли послушник повідомить про себе, але сам відкриває йому його помисли, приховані від нього самого. Преподобний Серафим Саровський іноді відповідав на запитання ще до того, як відвідувачі могли їх поставити. У багатьох випадках його відповідь здавалася зовсім недоречною, навіть безглуздою і нічого не відповідальним, бо преп. Серафим відповідав не на те запитання, яке відвідувач тримав у думці, але на те, яке слід поставити. У всіх таких випадках преп. Серафим покладався на внутрішнє освітлення Духа Святого. За його словами, він намагався не вирішувати наперед, що сказати у відповідь, тому що тоді, коли робив так, його відповідь була просто людською думкою, яка може бути помилковою, а не думка від Бога.

У очах преп. Серафима зв'язок між старцем і його духовним чадом сильніший за смерть: він радив своїм дітям продовжувати відкривати йому помисли навіть після його відходу з цього світу. Незадовго до смерті він сказав матінкам, яких окормляв: «Коли я помру, приходьте до мене на могилку, і що частіше, то краще. Буде у вас щось на душі, трапиться з вами що, приходьте до мене, як коли я був живий, вклоніться до землі і складіть всі ваші скорботи на мою могилку. Розкажіть мені все, і я почую вас, і всі ваші скорботи відлетять від вас. І як ви розмовляли зі мною, поки я живий, так і потім. Бо я живу і буду навіки».

Другим даром духовного отця є здатність любити інших і робити їхні страждання своїми. Про одного з єгипетських gerontes(старців) коротко і просто сказано: «У ньому було кохання, і багато хто приходив до нього». У ньому було кохання- ось що потрібне для духовного батьківства. Безмежна прозорливість у таємниці людського серця, якщо позбавлена ​​любовного співчуття, виявиться швидше за згубну, ніж плідну. Хто не здатний любити інших, не зможе їх зцілювати.

Любов до іншого означає страждання разом з ним і за нього – таке буквальне значення слова «жаління». «Носіть тягарі один одного, і таким чином виконайте закон Христовий» (Гал. 6, 2). Духовний батько - це той, хто par excellence носить тягар інших. "Старець, - пише Достоєвський у "Братах Карамазових", - це той, хто бере вашу душу, вашу волю в свою душу і свою волю". Для нього недостатньо дати пораду. Він повинен прийняти душу своїх духовних чад у свою душу, їхнє життя – у своє життя. На ньому лежить обов'язок молитися за них, і це постійне заступництво набагато важливіше для них, ніж будь-яка порада. І його обов'язок також - взяти на себе їхні скорботи та гріхи, понести на собі їхню провину та відповідати за них на Страшному Суді.

Все це добре видно в одному з найважливіших пам'яток східної духовності – «Керівництво до духовного життя» преп. Варсануфія та Іоанна. Ця книга складається з 850 питань, адресованих двом палестинським старцям VI ст., разом з їхніми відповідями. «Знає Бог, – каже преп. Варсануфій своєму духовному чаду, - що немає ні години, ні секунди, коли б я не мав тебе в душі моїй і в молитвах... Я дбаю про тебе більше за тебе самого... Я радий був би покласти життя своє за тебе». Він так молиться до Бога: «Владико! або разом зі мною введи й чад моїх у Царство Своє, або згладь мене з книги Твоєї». Говорячи про важливість носити тягарі один одного, Варсануфій наполягає: «Я ношу ваші тягарі і ваші падіння... Ви подібні до людини, що сидить під тінистим древом... Я приймаю на себе ваше засудження і, благодаттю Христовою, не залишу вас ні в цьому віці, ні в майбутньому».

Читачі Чарльза Вільямса напевно пам'ятають принцип «замісної любові», що грає головну роль у новелі «Сходження в пекло». Ту ж думку знаходимо у старця Зосими у Достоєвського: «Є тільки один шлях порятунку - зробити себе відповідальним за всі людські гріхи... зробити себе відповідальним щиро за всіх і за все». Здатність старця зміцнювати і затверджувати інших визначається його готовністю прийняти цей шлях спасіння.

Але зв'язок між духовним отцем та його чадами – не односторонній. Хоча він носить тягар їхньої провини і відповідає за них перед Богом, але це було б неможливо без їхньої власної самовідданої боротьби за свій порятунок. Якось один брат прийшов до преп. Антонію і сказав: «Помолись за мене». Але старець відповів: «Ні я, ні Бог не змилосердиться над тобою, якщо ти не піклуватимешся сам про себе і молитися Богу».

Говорячи про любов старця до своїх дітей, дуже важливо у виразі «духовний батько» надавати слову «батько» його повне значення. Як у звичайній сім'ї батько та його син пов'язані путами взаємної любові, так само і в «харизматичній» сім'ї старця. Однак насамперед - це взаємини у Святому Дусі, і в той час як джерело людської прихильності не можна жорстоко придушувати, ці стосунки слід очищати від домішки емоційного збудження і перетворювати. У зв'язку з цим примітний розповідь з «Апофтегмата» («Пам'ятні сказання»). Молодий чернець дванадцять років безперервно наглядав за тяжко хворим старцем. Протягом усього цього часу старець жодного разу не тільки не подякував йому, але й не сказав жодного доброго слова. Лише на смертному одрі, коли до них зібралися інші старці, він сказав про послушника: Це ангел, а не людина! Ця розповідь цінна тим, що вказує на необхідність духовної неупередженості, хоча таке безкомпромісне ухилення від будь-яких зовнішніх виразів прихильності не характерно для «Висловлювань пустельних батьків» і тим більше – для Варсануфія та Іоанна.

Третій дар духовного отця - здатність змінювати людські обставини, матеріальні та нематеріальні. Дар зцілення, яким мали багато старців, - одне із аспектів цієї здібності. Говорячи в загальному сенсі, старець допомагає своїм учням сприйняти світ як створений Богом, про який Бог бажає, щоб він був. «Чи можна надто радіти в справах Батька? - Запитує Хома Трахернський. - Він Сам у всьому». Справжній старець вбачає присутність Творця у всьому творінні та допомагає іншим бачити це. За словами Вільяма Блейка, «якби двері сприйняття були очищені, все постало б перед людиною такою, якою вона є - нескінченною». Старець є саме той, хто має двері сприйняття очищені. Для людини, яка живе в Богу, немає нічого середнього та повсякденного: вона споглядає все у Фаворському світлі, перетвореному любов'ю Христовою. «І що таке серце милує? - Запитує преп. Ісаак Сірін. - Загоряння серця у людини про все творіння, про людей, птахів, про тварин, про демонів і про всяке створіння. При спогаді про них і при погляді на них очі у людини витікають сльози від великої та сильної жалості, що охоплює серце. І від великого терпіння применшується серце його, і не може воно винести, чи чути, чи бачити будь-якого шкоди чи малої печалі, що зазнають творіння. А тому і про безсловесних, і про ворогів істини, і про шкоду, що робить йому, щогодини зі сльозами приносить молитву, щоб збереглися і очистилися; а також і про єство плазунів молиться з великою жалістю, яка без міри збуджується в серці його за уподібненням до цього Бога».

Всеосяжне кохання, як у преп. Ісаака чи старця Зосими у Достоєвського, змінює свій об'єкт, роблячи людські обставини прозорими для нетварних Божих енергій. Деяке уявлення про це перетворення дає знаменита бесіда між преп. Серафимом Саровським та Миколою Мотовіловим, однією з його духовних чад. Зимовим днем ​​у лісі преп. Серафим говорив Мотовилову про необхідність набуття Духа Святого, і той запитав його, як можна точно знати, що ти «у Дусі Святому».

«Тоді о. Серафим взяв мене міцно за плечі і сказав мені:

Ми обидва тепер, батюшка, у Дусі Божому з тобою!.. Чого ж ти не дивишся на мене?

Я відповів:

Не можу, батюшка, дивитись, бо з очей ваших блискавки сипляться. Обличчя ваше стало світлішим за сонце, і в мене очі ломить від болю!..

Отець Серафим сказав:

Не лякайтеся, ваше Боголюбство! і ви тепер самі такі ж світлі стали, як і я сам. Ви самі тепер у повноті Духа Божого, інакше вам не можна було б і мене таким бачити... Що ж, батюшко, не дивіться мені у вічі? Дивіться просто і не лякайтеся - Господь із нами!

Я глянув після цих слів в обличчя його, і напав на мене ще більший побожний жах. Уявіть собі, в середині сонця, в самій блискучій яскравості його полуденних променів, обличчя людини, яка з вами розмовляє. Ви бачите рух уст його, мінливе вираження його очей, чуєте його голос, відчуваєте, що хтось вас руками тримає за плечі, але тільки рук цих не бачите, не бачите ні самих себе, ні постаті його, а тільки одне світло сліпуче, що простягається далеко, на кілька сажнів навколо, і освітлює яскравим блиском своїм і снігову пелену, що покриває галявину, і снігову крупу, що обсипає зверху і мене, і великого старця».

photo — Neil Moralee

Близькі стосунки з істинним духовним батьком — це одні з найжвавіших і найплодоносніших стосунків, які можуть бути у людини. Визнання батьківського серця і прийняття того, що вони здатні вкласти у своїх духовних дітей, можуть принести великі блага наступним поколінням.

Протягом свого життя я спостерігав за благословеннями, які можуть принести духовні отці тим, хто ходить у духовному синівстві. (Також я маю на увазі і стосунки між духовними матерями та дочками).

Спочатку дозвольте сказати, що істинний духовний отець не намагається бути біологічним батьком. Коли я почав навчати духовному батьківству, я думав, що це само собою мається на увазі, поки не побачив деякі дивні речі, які відбувалися під виглядом духовного батьківства.

Духовний батько не переймає роль рідного батька. Насправді, якщо в людини є рідний отець, то духовний отець працює з ним пліч-о-пліч для розвитку сина, поважаючи роль біологічного батька. Найбільш мудрі рідні отці взаємодіяли з духовними та всіляко вітали їх, щоб підвищити цінність власного батьківства.

Щодо своїх дітей я кожного дня підношу молитви, щоб Бог послав у житті чоловіків і жінок, які зможуть брати участь у вдосконаленні розвитку того, що ми з моєю дружиною Меліссою вкладаємо в них. Якщо біологічний отець відчуває певну невпевненість у тому, що робить духовний отець, він повинен або поговорити з ним про це, або справлятися з цим суб'єктивним почуттям, щоб не позбавляти своїх дітей якісного духовного наставництва.

Ось деякі найбільші благословення, які, як на мене, можуть дати духовні отці:

1. Духовні отці забезпечують надійну атмосферу любові та динаміки духовного зростання.Простіше кажучи, ви почуваєтеся в безпеці поруч із ними, тому що їхня найвища цінність — любов. У цій атмосфері любові та прийняття завжди можна знайти натхнення, тому що вас люблять таким, яким ви є. Тому ви відчуваєте бажання рости та прориватися крізь обмеження. Після спілкування з духовним отцем ви відчуваєте себе натхненним і спорядженим завойовувати світ.

Зв'язок із духовним отцем ґрунтується на стосунках. Вони першими ініціюють такі стосунки. Найкращі духовні отці поводяться як брати у Христі. Вони не прагнуть панувати над вами чи читати лекції. Їхній мотив — братні стосунки у Христі, які будуються на здоровій атмосфері поваги та шанування.

Ставлення духовного отця не примусове, але природно зростаюче. Тому сини можуть приєднуватися до цих відносин за власним вибором, а не з примусу або з почуття обов'язку. Не вдасться розвинути справжнє духовне батьківство через наповнення анкет або приєднання людей до організації. Фундамент має бути побудований на наданні значущості самим відносинам.

2. Справжні духовні отці спочатку самі навчилися бути синами.Цей крок не можна пропустити, хоча багато хто намагається стати духовними отцями, не побувавши духовними синами. Це те, що відрізняє справжніх духовних отців від інших. Вони навчилися ходити як сини перед своїм Небесним Батьком до свого батьківського служіння тут на землі. Мене завжди шокує, коли люди намагаються жити як духовні отці, при цьому самі опираються батьківському ставленню до себе.

3. Духовні отці є зразком для наслідування в особистій святості та справжніх стосунках з Богом.Павло був прикладом для Тимофія, коли писав йому в листі: «Ти ж слідував мені в моїх настановах, моєму способі життя, моїх прагненнях, моїй вірі, моєму терпінні, моєї любові, моєї стійкості».(2 Тим. 3:10).

Духовні отці не з'являються за одну ніч, тому що цей процес істинного перетворення і утвердження в чистоті займає роки. Такі батьки пройшли через серйозні перевірки та випробування їхньої віри. Вони навчилися добре боротися і можуть вести синів у тому напрямку, в якому йдуть самі.

Духовні отці показують добрий приклад своїм життям. Вони не просто вчать – їхнє життя і є живе послання. Оскільки вони пройшли через вогонь, простий аналіз їхнього життєвого досвіду є надзвичайно обнадійливим та надихаючим.

Їхнє життя є найкращим прикладом, який ми можемо наслідувати. Навчання у класі або читання книг забезпечують деяким досвідом, але не дозволяють зіткнутися з практичним прикладом, який може показати лише духовний отець. Спостерігати, як хтось щось робить - це найкращий спосіб зануритися у процес навчання та зростання.

4. Духовні батьки дають відчутну волю.Це складно описати словами, але коли ви бачите це, можете підтвердити цей факт. Справжнє батьківство несе у собі не контроль, а свободу. Такі люди поважають ваше ходіння з Богом і шанують його як вашу відповідальність, тому немає співзалежності у ваших стосунках. Вони зміцнюють ваші стосунки з Богом, а не стають ідолом, який замінює особисте ходіння з Богом.

Ваше духовне ходіння не повинно залежати безпосередньо від присутності вашого духовного отця. Зрештою, кожен з нас відповідає за свій власний шлях.

Одна з помилок, яку роблять люди, - це спорудити духовного отця на високий п'єдестал і потім легко розчаруватися. Також можна зациклитися на духовному отці як на джерелі і не докладати зусиль для особистих пошуків та навчання.

5. Духовні отці приносять духовне заступництво та захист.Одне з найпрекрасніших благословень, яке може принести духовний отець, це допомогти забезпечити здоровим глуздом, заснованим на тому, в чому він сам бере участь, наочно показує і радить. У результаті ви знаєте, що він прикриє вашу спину, і це дає можливість рости і служити.

Батьки можуть боротися з багатьма речами, з якими ви не здатні боротися, тому ми можемо навчатися через їх випробування. Нам доведеться зіткнутися і з власними, але ми вже будемо натхненними проходити через них з більшою впевненістю.

Духовні батьки допомагають знайти сили та можливості для праці у сфері діяльності. Їхнє заступництво забезпечує мудрістю, взаємодією та здоровими попередженнями. Як сказав Павло, «Я пишу це не для того, щоб ви засоромилися, але наставляю вас як своїх улюблених дітей»(1 Кор. 4:14).

6. Духовні отці допомагають удосконалювати ваше мислення.Іноді після спілкування з ними вам потрібний відокремлений час, щоб осмислити сказане і те, наскільки це торкнулося. Їхнє розуміння Бога і ходіння перед Ним змусить вас змінювати своє життя після того, як ви переконаєтеся в значущості того, про що вони говорили.

Батьківство допомагає вдосконалювати наш спосіб мислення і спонукає бачити картину загалом. Воно приносить нам більше мудрості, ніж десятиліття досліджень та здобутків знань.

7. Духовні отці ведуть вас до зрілості.Зрештою, справжній батько бажає бачити, як ви росте, дорослішає і вступаєте в повну міру ваших можливостей. Багато людей так ніколи і не зростають, щоб стати духовно зрілими. Часто вони залишаються у підлітковому віці, тому що в їхньому житті не було впливу батьківства на різних етапах дорослішання, необхідного для зростання.

Апостол Павло став батьком у вірі для багатьох людей, тому міг допомогти їм позбутися дитячих проявів та стати зрілими.

Джонас Кларк добре це висловив словами: «Духовні батьки забезпечують надійну атмосферу зростання. Батьки навчають і готують своїх синів та дочок для переходу від підліткового віку до дорослого життя. Вони змушують тебе думати. Кожна дитина росте, але не кожна стає зрілою. Зрілість є надзвичайно важливим компонентом вашого життя, і духовні отці вимагають його від вас. Духовні батьки вирощують дух майстерності у своїх синах та дочках. Вибагливість стосовно вас корисна, адже вона допоможе при зіткненні з проблемами досягати успіху та результатів. У міру вашого підпорядкування інструкціям духовних отців ви досягатимете нових рівнів тріумфу. Розраховуйте на те, що вони спонукатимуть вас ставити перед собою цілі та досягати їх».

«Як ви добре знаєте, ми поводилися з кожним із вас, як батько поводиться зі своїми власними дітьми. Ось як заохочували ми вас, втішали і спонукали жити так, як завгодно Богу, Хто закликає вас долучитися до Царства і слави Його (1 Фес. 2:11-12).

photo — Christiane Birr

8. Духовні отці звільняють помазання у вашому житті. «З цієї причини я нагадую тобі: продовжуй підтримувати полум'я дару Божого, отриманого тобою, коли я поклав на тебе свої руки»(2 Тим. 1:6).

«Виявляючи таку прихильність до вас, ми готові були розділити з вами не тільки благовістя Боже, але й наші власні душі, бо ви стали нам дорогими» (1 Фес. 2:8).

«Бо я дуже бажаю зустріти вас, щоб розділити з вами духовний дар, який принесе вам силу, тобто, якщо я буду серед вас, то ми черпатимемо силу один від одного через нашу віру, ви від мене, а я від вас» (Рим. 1:11-12).

Тема помазання часто може бути неправильно зрозумілою, але це один із найбільших впливів, який батько може вплинути на людей. Його життя залишає такий глибокий слід у долі людей, що вони часто повторюють різні думки наставника, його манеру поведінки і навіть духовні дари. Просто перебуваючи поряд з ними, ви починаєте наслідувати їх. Ви наслідуєте їх у тому, як вони діють, приймають рішення і як поводяться з людьми. Іноді ви можете визначити, хто в кого був наставником, просто слухаючи їхню розмову. Вони вкладають у вас те, ким вони є, щоб ви могли підніматися в тому, ким є ви.

9. Духовні отці приносять у ваше життя відповідальність та виправлення.Що таке відповідальність? Більшість думає про неї як про список всього, що ви зробили неправильно, і переліку, що можна чи не можна робити. Тим не менш, найбільшої відповідальності вчать ті, хто наголошує на нагадуванні вам, ким ви є. Найбільшої відповідальності мене вчать люди, які допомагають мені залишатися цілісними, якими я є в Богові. Коли я збиваюся зі шляху, найчастіше це пов'язано з тим, що я забуваю, хто є. Це основна проблема у життєвій боротьбі кожного лідера. Якщо ми зосереджуємося на тому, що хтось щось робить неправильно чи грішить, то витрачаємо час не на те, що потрібно, нікуди не просуваючись. Нас це відволікатиме від найголовнішого благословення у відносинах – удосконалення нашої особистості.

Однак, не чекайте, що справжній духовний отець ігноруватиме сфери, які потребують виправлення. Я часто спостерігаю, що після виправлення люди частіше залишаються обуреними, ніж присоромлені через свої помилки.

Справжнє виправлення потрібне для того, щоб допомогти вам зростати духовно та емоційно (Євр. 12:5-8). Деякі сини і дочки хочуть лише благословення, а не виправлення та керівництва люблячих батьків. Звичайно, нікому не подобається, коли його виправляють, але саме це допомагає нам удосконалюватись і рости як справжнім дітям живого Бога. Ви справжнє дитя, якщо можете реагувати на виправлення належним чином. І ось як це перевірити: коли відносини хороші та виправлення зроблено вірно, воно принесе радість і ви почуватиметеся чудово. Це не побої.

10. Справжні духовні отці передають вам спадок.Те, за що вони боролися, стає вашим благословенням. Ви не зробили нічого, щоб заслужити його, це милостивий дар, який вам на життєвому шляху.

Підписуйтесь:

Це дає вам можливість йти ще далі, ніж вони пройшли. Насолода істинного батька — бачити своїх дітей, що досягли більше, ніж він сам. Він несе благословення скрізь, куди б не пішов. Ви стаєте кращими, перебуваючи поряд з ним і навчаючись у нього.

Батьки вірять у вас, і це те, що надихає вас на успіх. Але ви повинні бути готові бути в позиції сина і визнавати покрив батьківства у своєму житті.

Старець Порфирій (1906-1991) користується великою любов'ю серед православних Греції. Після його блаженної кончини видаються книги про нього та збори його порад та повчань. Деякі з цих порад присвячені помилкам та небезпекам у відносинах з духовним отцем – темою, яка актуальна і для Росії. Наведемо невелику добірку таких порад.

Один брат розповів мені: «Колись я працював у селі. Тоді моя дружина мала дуже строгий духовний отець. Одного разу вона зізналася йому у своїй слабкості і тому, що вона її повторює. Він сварив її, залякав. Після цього вона ще не скоро знову наважилася йти на сповідь.

«Бачиш, – сказав старець, – до чого може призвести надмірна суворість? Ось чому я закликаю бути обережними з духовними отцями, до яких ви йдете на сповідь – і ви, і ваша дружина, і ваші діти; найбільше намагайтеся бути чесними в усьому, що кажете, бо тоді Бог все вам простить, і ви покращуватиметеся духовно».

«Дивись, дитино моя! Наш Бог, бажаючи навчити Своїх дітей, які сподіваються на Нього, вірять і люблять Його, поклоняються Йому, вдається до різних способів. Серед засобів нашого Господа є і запровадження правил, дотримання яких веде до спасіння наших душ. Ми не можемо змінити чи порушити плани Бога. Більше того, ми не можемо чогось нав'язати Йому. Але ми можемо, однак, попросити Його, помолитися Йому, і Він, з любові до людей (адже Він і є любов), може почути наші молитви і скоротити час випробування - або навіть обійтися без нього. У будь-якому випадку все залежить від Нього. Ми просимо про щось, а Він – Той, Хто нас підтримає.

Більше того, ці правила мають характер не помсти чи покарання, але виховання, і вони не мають нічого спільного з правилами, запровадженими деякими духовними отцями, які або від надмірного завзяття, або за незнанням розмивають межі покарання, не розуміючи, що таким чином вчиняють злочин. замість того, щоб творити благо. Я завжди лаю їх і раджу так: ні – суворим покаранням, так – доброму слову. Тому що суворе покарання тільки допоможе дияволу збільшити свою клієнтуру, тобто допоможе в тому, що становить мету його очікувань, в тому, чого він завжди прагне.

Саме тому вибір духовного отця вимагає надзвичайної обережності. Як би ви шукали найкращого лікаря, так само ви повинні займатися пошуками духовника. І там, і там – лікар, але в одному випадку – для тіла, а в іншому – для душі!

Говорячи про речі, які перевищують звичайні гріхи та ситуації, такі як, наприклад, скоєння серцевої молитви або подолання особливо важких духовних спокус, старець радив: «Будьте обережні в тому, що кажіть вашим духовникам, яких ви обрали для сповіді. Тому що вони можуть не знати всього. Вони повинні бути дуже мудрими, проникливими та досвідченими. Вони повинні носити Дух Божий у собі, щоб зуміти вирішити ваші різні проблеми».

«Якщо ти живеш далеко від міста, – сказав старець одному братові, – і не можеш приїжджати сюди регулярно, тобі треба знайти доброго духовника, щоби сповідувати йому свої гріхи. Але якщо тебе турбує щось щодо серцевої молитви або твоїх помислів, не повідомляй йому цього, тому що той, хто знає недостатньо, може збити тебе з пантелику. За таких питань приходь сюди і зможеш обговорити їх зі мною».

Один впевнений у собі суворий духовний отець відмовився схвалити бажання свого духовного чада відвідати отця Порфирія та поговорити з ним про серйозну особисту проблему. Цей інцидент справив на мене тяжке враження, і я повідомив старця про нього. Старець сумно похитав головою і сказав: «Що я можу сказати? Розумієш, адже він теж духовний отець». Старець завжди був дуже обережним і м'яким у судженнях про інших - особливо коли це стосувалося священиків, які робили помилки. Замість характеристики він волів висловлюватися метафорично:

«Ти знаєш, коли папський місіонер отримує інструкції для своєї місії, від Риму він дістається літаком, а після прибуття в аеропорт однієї з африканських країн відкриває запечатаний конверт і читає, що повинна включати його місія - що він зобов'язаний виконувати, навіть якщо із цим не згоден. У нас, у православних, все відбувається не так».

Я зрозумів – більш-менш – те, що старець намагався мені сказати. Це був не вперше, коли я переконався, що в православному середовищі бувають духовники з «папськими» замашками, які вимагають підкорятися своїм вказівкам, повністю ігноруючи внутрішню незгоду своїх духовних дітей. Вони схильні розвивати тоталітарне мислення, бо самі бояться свободи, яку обмежують дисципліною, незважаючи на те, що православна послух є плід свободи.

Відповідь старця здивувала мене: «Він виявляє послух, тому що поради його духовника задовольняють його его». Це був перший раз, коли я почув, що старець так щиро говорить про духовну помилку. Старець сам не прагнув появи послідовників, він просто допомагав тим, хто шукав допомоги в його келії. Можливо, він повідомляв це все так відкрито тому, що хотів показати ще один приклад спокушання дияволом християн. І це змусило мене зрозуміти, що мотивом слухняності людини іноді служить задоволення власного его.

Духовний отець зобов'язаний молитися за духовне чадо, він повинен стежити за його зростанням, давати йому пораду, засновану на Святому Письмі та словах святих отців, і він має бути головним представником перед Богом про своє дитя. Духовник відповідає за духовне чадо тією мірою, якою той його слухається. Неможливо відповідати за духовне дитя, коли воно не слухає порад, воно навіть не духовне дитя тоді. Духовне чадо має само молитися за духовного отця, слухатись у всьому, що не суперечить волі Божій, йому потрібно сприймати духовного отця як вчителя, який допомагає йти до Небес. Якщо духовне чадо приймає рішення йти у суперечність із духовником, то треба розуміти, що це не духовне чадо, а стосунки суперечки. Це стосунки не вчителя та учня, а стосунки сперечальника, який ніколи нічого не навчиться. Зараз багато духовних дітей вважають своїм особистим обов'язком духовника поправити. Із такого підходу нічого доброго ніколи не вийде. ( священик Данило Сисоєв)

Коли йдеш питати про що-небудь духовного отця, читай: "Господи Боже мій! Сотвори зі мною милість і внуши духовному батькові дати мені відповідь з волі Твоєї".

Чи може бути наставником у духовному житті досвідчений мирянин?

Керівником у духовному житті для кожного християнина обов'язково має бути священик - духовник, якого має вдаватися не тільки для сповіді, але й на вчення.

Чи є гріхом ревнощі до духовного отця?

Охороняйтесь від пристрасті до наставника. Багато хто не остерігся і впав разом з наставниками в мережу демону. Порада і слухняність чисті й угодні Богу, доки вони не осквернені пристрастю, а з пристрастю вмирають добрі справи.

Любити духовних батьків слід, але не забувай, що дух плоті недалекий.

Ревнощі до духовного отця - тяжкий гріх. Мало тобі він приділяє уваги, а іншому більше – як дитя, змирись. За це більше любишся Господом і отцем духовним.

Що робити, якщо досвідчених священиків мало, і до них потрапити неможливо. Чи можна просити поради у молодого священика чи краще спиратися на Священні книги?

Якщо духовник сам не проходив досвідом чесноти, то все одно запитай, і за твоє смирення Господь помилує тебе і збереже від усякої неправди, а якщо ти подумаєш, що духовник недосвідчений, що він у метушні і що краще самому керуватися за книгами, то ти на небезпечний шлях і недалеко від принади. Багато людей, які так обдурилися в думках своїх і за свою зневагу до духовника не досягли успіху. Вони забувають, що в обряді діє благодать Святого Духа.

Як бути, якщо бачиш недоліки духовника і це бентежить тебе?

Знати треба те, що ворог ні про що в монастирях і приходах так не намагається, як про те, щоб розірвати зв'язок духовного отця з братами та парафіянами. Для цього він знищує переваги батьків в очах братії та парафіян, а недоліки їх, властиві нашій людській природі, збільшує і навіть вигадує. Більшість монашествуючих захоплена цією спокусою, хоча не все однаковою мірою.

Протиотрута проти неприязні до духовного отця - це часто розумова вправа в обчисленні достоїнств духовного отця і потім подяка Всезнаючого Бога, що сподобив тебе бути під керівництвом обраного Ним на те раба.

Пам'ятай: хто священний сан засуджує, той гріхи священика покладає на себе і дасть відповідь у день Страшного Суду Божого.

Чи дозволяється відкривати іншим повчання старця на сповіді?

Взагалі нікому не розповідай, про що ти говориш із духовником. Про свої спокуси нікому, крім нього, не довіряй. Від розповідей полегшення не отримаєш, а іншому можеш завдати тільки шкоди: вислухають тебе з цікавості, а потім спокусяться і тебе засудять. Усі заповіді та настанови духовника бережи в таємниці, і благо тобі буде.

Інтерв'ю з протоієром Владиславом Свєшніковим, настоятелем московського храму Трьох Святителів на Кулішках.

– Хто такий духівник чи духовний отець?

– Здебільшого у церковній практиці духовником чи духовним отцем є священик, з яким ті, кого прийнято називати його духовними чадами, здійснюють спільний шлях до спасіння. Але, оскільки він не просто поруч, а ще й священик, він, по-перше, здійснює таїнство (насамперед йдеться про таїнство покаяння – сповідь). По-друге, він як пастир прагне допомогти духовному чаду, щоб у душі останнього впроваджувалися ті духовні та моральні якості життя, які перебувають у просторі Святого Письма та Передання. І якщо з Писанням справа досить проста, тому що вона для всіх одна і в кожному конкретному випадку йдеться тільки про те, як застосувати до цієї конкретної особи різні євангельські принципи, щоб зробити їх здійсненними, то в Переказі щодо його нескінченності та можливостей різноманітних форм прояви, сфера діяльності духовника стає набагато більшою, значущою. Він прагне ніжно і ласкаво показати, у чому деякі життєві настанови його духовних чад не відповідають духу Передання і що, навпаки, слід було б у цьому дусі Передання розкривати та розвивати у собі, у своїй душі та у своєму житті. Але це у звичайній практиці.

Є й ідеальні випадки (є нижчі від звичайного, тоді є спотворенням відносин духовник – духовне чадо), вони зустрічаються дуже рідко, але особливо цінні. Це той особливий тип відносин, коли духовник через Духа Святого знає повноту змісту душі свого духовного чада і відкриває йому те, що Святий Дух відкриває. І в такому разі духовник показує своєму духовному чаду його особистий шлях до порятунку, при тому, що вони об'єднані духом та змістом спільної молитви як загальної, так і літургійної.

– Чи існують якісь особливості у відносинах між духовним отцем та духовними дітьми?

– По-справжньому найчастіше не розуміється головне, що відносини духовного отця – духовне чадо – поняття та реальність глибокі та існуючі. Але для цього зовсім не обов'язкові ні умови слухняності та послуху, ні вимоги та претензії, щоб духовники неодмінно і якнайшвидше навчили всьому, що вони знають самі.

Духовний отець насправді внутрішньо, не обов'язково з довгими словами та роздумами, входить у життя духовних дітей. У життя тих, хто з ним просто тому, що він їх любить, і душа за них болить. І лише фактом, що душа про них болить, вони опиняються разом і разом йдуть шляхом рятівним. А він намагається вести їх до Христа.

Духовний отець трохи попереду, тому що так виявився поставлений, і таємничим явищем духовного життя його як нової особи, першої особи та своєю любов'ю, що має дуже велику спрямованість. Тому що серце, що розширюється, вміщає в себе всіх. Принаймні всіх, хто до нього вдається. Таким чином, в громаді і здійснюється той духовний зміст життя, при якому духовний отець приватним чином сказаним словом, проповідним словом, усім прикладом свого життя, простотою в спілкуванні, скромністю, безпретенціозністю, невибагливістю – не духовною невибагливістю, духовна має бути, зрозуміло, вимогливість - (Невимогливістю для себе) досягає набагато більшого.

Тому що тоді його духовне чадо бачить перед собою зразок доброго досвіду духовного життя, який до того ж не віддалений сторінками книги чи якоїсь розповіді, а навпаки, гранично наближений до безпосередніх та особистих спілкувань. Ось тоді це і є справжній духовний отець, який дбає про своїх дітей. Дбає не тим, що доставляє їм необхідні кошти, а самим фактом їхнього загального руху.

– Наскільки повною має бути слухняність духовника? Тому що іноді доводилося читати про буквальну, абсолютну слухняність. Наприклад, за спогадами духовних дітей тих же оптинських старців, поради питалися про все, аж до механічних дій – яку книжку прочитати чи в який бік піти.

– Яку книжку прочитати – якраз не механічна дія. Це може бути дуже хороший спосіб управління і допомоги в духовному житті людині, якій деякі книги можуть виявитися корисними (навіть цілком нормальні, які мають добрий християнський зміст) як несвоєчасні. З іншого боку, пропозиція неофітам читати «Добротолюбство», якого ще не зрозуміє сучасна людина, як правило, показує дивний чернечий досвід духовника.

До речі, ще дуже важливо для духовника, так це розуміння того, що світ постійно ставить нові проблеми. І треба намагатися побачити вирішення цих проблем, саме як нових, якщо не по суті, то принаймні за формами, за новими принципами, за новими змістами. Починаючи від таких простих речей, як ставлення до Інтернету, телебачення.

– А ставлення до гріхів змінюється?

– Ставлення до гріхів принципово залишається тим самим. Воно змінюватися не може, і в цьому сенсі можна ніби гасло стародавніх батьків «краще смерть, ніж гріх», залишити назавжди як гасло і прапор. Краще смерть, аніж гріх.

Інша річ, що, входячи в область конкретного розгляду гріховного життя тієї особи, яка підходить до духовника, потрібно побачити і їй допомогти побачити те, до чого слід поки що, принаймні, поставитися більш-менш поблажливо і спустити це як не те, що б належне, бо як тимчасово допустиме. Не те, що гріх слід культивувати, а в тому плані, що, можливо, і потрібно в цьому гріху каятися, але не дуже сильно, знаючи, що енергія не безмежна, і сили душі треба пустити на те, що є важливішим.

Це є одним із великих постійних казусів, тому що побачити, що важливо, для цього потрібен розум духовний, і зовсім не обов'язково він збігається з практичним розумом, з кмітливістю, якщо вона є у духовника, або з його знаннями давніх традицій. Але, у всякому разі, той досвід, коли є автоматична вимога абсолютного послуху, зовсім не веде до виконання головного завдання, яке полягає у вихованні в людині, яка приходить до священика, справжньої духовної свободи.

Він прийшов з одного виду рабства і потрапляє до іншого виду рабства. І він ніколи не дізнається, що таке духовна воля. Тим більше, що ця справа досить тонка і потребує дуже серйозного підходу. Більше того, я сказав би, розмовляючи з багатьма священиками, що багато хто навіть не розуміє, що таке ця духовна свобода, і тому виховати свого учня в рамках духовної свободи вони просто не можуть. Всі ці послухи важливі насправді до того часу, поки вони виховують у людині розуміння, як здійснюється духовно вільне життя. І слухняність насправді не обмежує свободу – вона дає для неї початок, певні рамки, як форма сонета, або ще більше – «вінка сонетів», де дуже строга певна форма, але всередині якої можуть бути здійснені найвищі прояви творчої поетичної можливості.

– У західному християнстві, тобто у католиків, протестанти не мають духовних отців. Натомість їх успішно чи плідно замінюють психологи. Насправді й у нас все частіше люди звертаються за допомогою до психологів, замінюючи ними священика. У чому різниця між психологом та духовним отцем?

- Що значить успішно замінюють? Це ще велике питання.

А йдуть до психологів, бо багато людей не дуже розуміють, що таке духовне життя. І своє відчуття духовності вони черпають із рамок своєї душевності, з рамок своєї психологічності. Тому, можливо, їм справді швидше потрібний психолог, ніж духовний отець. Тим більше, що саме такі люди дуже часто незадоволені спілкуванням зі священиком, не бачать у цьому спілкуванні жодної перспективи.

– Можна сказати, що це переважно жіноча риса?

- В цілому, так. Хоча, звісно, ​​тепер багато чоловіків цілком «обабилися», і це риса стала досить загальної. Але, звичайно, жінкам вона властивіша, що, зокрема, можна бачити за сповідями.

У нас у приході більш-менш викорінено той тип сповіді, який ще культивується у багатьох добрих (справді добрих) храмах, добрих громадах, коли духовні чада, якраз переважно жінки, замість сповіді пропонують духовну новелу. Часто дуже талановиту, психологічно своєрідну, але до духовно-морального змісту життя це дуже невелике відношення. Має, тому що будується на матеріалі більш-менш, що стосується моральності. Але цей матеріал переживається не з етичних, а з психологічних позицій.

– Коли кажуть, духовник благословив, що це означає?

- Це значить звелів.

– Але навіщо людина йде за благословенням до священика?

- По-різному буває. Здебільшого, якщо він іде за благословенням до священика, то він іде за санкцією, санкцією на те рішення, яке він уже сам ухвалив. Наприклад, він хоче поїхати в Дівєєво, і каже: «Батюшко, благословіть поїхати в Дівєєво». Я важко уявляю собі таку рідкісну ситуацію, коли батюшка каже: «Ні, не благословляю».

– А якщо священик благословляє чинити так, що ти не можеш? Чи він тебе вже благословив, а ти відчуваєш, що ти не спроможний прийняти його рішення?

– Якщо між духовним отцем та духовним чадом нормальні стосунки, то – не можеш і не можеш – справа просто закінчується. Якщо справді не можеш, якщо не вигадана недуга.

У нормальній ситуації обидва – і священик і той, хто послух не виконав – ставляться до цього нормально. Ну що ж? Ну, побачили, ну зрозуміли. Все гаразд, життя йде, життя не закінчується. Наполягати, у разі, на обов'язковості виконання рішення, отже мати священицьке свавілля чи слухняне свавілля. Це тільки здається, що людина знаходиться в області слухняності, насправді вона знаходиться в області свавілля.

Навіть коли йдеться про такі звичайні благословення, які заради сміху поділені на дві категорії. Одна жінка каже: «Батюшко, у мене багато в роті скупчилося слини. Благословіть сплюнути». А інша: «Батюшко, у мене в роті зібралося багато слини, куди благословите – направо чи наліво сплюнути?» Цей приклад свідчить не тільки про те, що зазвичай підходять за благословенням по дрібниці, для якої не потрібно благословення. Він, звісно, ​​карикатурний, і таких не буває насправді. Але на кшталт – буває скільки завгодно питань щодо дрібниць, на які ніякого благословення спеціального не потрібно. Або від священика потрібна санкція, потрібен вибір у альтернативній чи уявній альтернативній ситуації. Але, як правило, йдеться в таких випадках про людську безвідповідальність.

Інша справа, що для серйозних рішень, особливо духовного порядку, безумовно, потрібна внутрішня рада, яка навіть не стільки порада, скільки міркування про зміст справи, що проводиться. Щоб було ясно, що воно духовне і безпечне, корисне і плідне. І, відповідно, навпаки.

– Якщо духівник порадив одне, родичі кажуть інше, а серце підказує третє, що варто зробити в цій ситуації?

- Плюнути і зробити по-четвертому.

Ну, а насправді, коли як. Іноді мають рацію родичі, хоча б тому, що священик може не знати повноту ситуації. Іноді виявляється правий священик, тому що родичі не розуміють повноту духовного відношення. А іноді виявляється право серце. Хоча своєму серцю загалом довіряти не особливо можливо, тому у своїй ветхості, у всіх своїх можливостях розуміння дійсності, в тому числі й інтуїтивного розуміння, помилки можливі і можливі так само, як і вірні рішення. Тож і те, й інше, і третє, а там, можливо, і четверте, і п'яте.

Найкраще – якщо йдеться про розуміння Божого промислу – коли людина щиро бажає виконувати волю Божу, і в цьому відношенні вона розглядає всі свої справи. Оскільки вони можуть бути розглянуті як виконання (або невиконання) волі Божої, то кращим орієнтиром вірності виявляються обставини. Обставини, що посилаються промислом, найбільш чітко підказують картини та напрямок життя. Потрібно тобі чи не треба йти з роботи, бо тебе звуть на іншу роботу? Надай все волі Божій, надай все промислу, і через якийсь час так складуться обставини, що виявиться, що іншим чином не можна було вчинити, ніж тим, що підказує промисел.

– Якщо трапиться конфлікт із духовним отцем, чи варто до когось звертатися за порадою? І чи можна міняти духовного отця?

– Такі ситуації вимагають щоразу індивідуального розбору. Найчастіше не варто, особливо якщо питання дрібне. Тому що у нас у житті великих питань взагалі не так уже й багато. Тим більше, що помилка, навіть якщо вона дійсна помилка, а не уявна, якщо вона не призводить до якихось очевидних, швидко діючих негативних наслідків, помилка є річ корисна та подолана. Корисна, тому що дає можливість побачити ще раз себе і все, що тебе оточує, на більш вірних життєвих підставах. Не слід забувати, що кожне становлення вірних відносин не минає без помилок.

Але все має значення лише у випадках, коли виникають неправильності. У деяких випадках без поради просто не обійтись. Особливо, коли здається, що порада, чи пропозиція, чи наказ священика мають явно морально чи неприпустимий, чи сумнівний характер. І в такому разі порадитися було б, звичайно, не погано, оскільки тупий послух у такому разі нічого доброго не дає.

Що ж до зміни духовників, так, вона можлива. По-перше, коли священик, духовник грішить єрессю. І тоді, природно, чинити подібне до нього – гріх, що означає відлучати себе від загального церковного, відлучати себе від Духа Святого. Так, можна, коли священик тяжко грішить якимось гріхом, пов'язаним із тобою особисто. Я не кажу, коли священик блудить, оскільки це справа нечаста, але будь-яким іншим явним чином, скажімо, себелюбством із твоєю допомогою чи ще чимось. І ти бачиш, що не рятуєшся. Нарешті, сумно, але змінити духовного отця можна в тих випадках (аби це не стало нормою), коли виявилося, що зустріч була майже випадковою, коли є ваша глибока невідповідність. І хто має рацію, хто винен, навіть краще не розбиратися.

– Старець відрізняється від духовного отця?

– Я не знаю, що таке старець. Я знаю, що таке немовля.

- Добре, що таке молодик?

– Не хочу говорити тільки тому, що це чудово описано в одній з його чудових доповідей, яка прямо говорить про немовлятство. Я просто до кожного слова приєднуюсь.

«Йдеться не про те, щоб розрізняти між молодими або старими безумцями. Йдеться тут про те, щоб якомога оцінити духовну зрілість людини, її здатність бути керівником для людини» – каже владика Антоній. – «Старець – це не просто людина, яка довго займалася пастирською роботою і набула якоїсь навички чи досвідченості; старець у цьому сенсі – це щось інше, це благодатний стан. Старців не "виробляють", старці силою Святого Духа народжуються; і якщо говорити про те, що характеризує старця, то я скажу коротко і про те, яке місце старчого по відношенню до звичайного священства.

Мені здається, що в духовності є три ступеня. Є парафіяльний священик, роль якого – здійснювати обряди Церкви. Він може бути хорошим проповідником, може давати жодних порад на сповіді, може нічим не виявляти себе у пастирському відношенні. Досить того, що він здійснює Божественну літургію, якщо тільки він пам'ятає, що чудо Божественної літургії чи інших обрядів здійснюється Господом. Але це не означає, що йому надано право чи можливість керувати іншими людьми. Висвячення не дає людині ні розуму, ні вченості, ні досвідченості, ні духовного віку. Воно дає йому страшне право стояти перед Божим престолом там, де тільки Христос має право стояти. Він у якомусь сенсі ікона, але не повинен уявляти, ніби він святиня.

Є інший ступінь. Це священик досвідченіший або старший, який навчений і покликаний давати настанови іншій людині про те, як іти від землі на небо. І цей священик має бути гранично обережним. Він не повинен говорити того, чого він досвідчено не пережив або чогось якось своїм нутром не знає. Ми приходимо до духовника, щоб зустріти провідника до дверей Божого Царства. Але якщо він сам там не бував, він нам нічого не може дати. Про це має замислюватися кожен духовник, кожен священик, якого приходять люди на сповідь. Чи можна сказати, що кожен священик має здатність кожній людині сказати те, що їй потрібно? Ні. Буває так, що священик, що сповідує, або просто священик, до якого прийшов чоловік на духовну бесіду, чує його, розуміє те, що говориться, але відповіді у нього немає. У такому разі священик має бути чесним і сказати своєму духовному чаду: “Все, що ти мені сказав, я розумію, але відповіді у мене для тебе немає. Я молитимусь за тебе. І ти молись, попроси Бога про те, щоб Він мені пробачив те, що через свою недосвідченість я не можу тобі і Йому послужити в цій зустрічі, але я тобі не можу сказати нічого”.

А є ще третій рівень. Це старість, рівень тих людей, які, говорячи образно, майже всю дорогу пройшли до дверей Царства Небесного, можливо, не увійшли до нього, а може, були допущені до нього, але були послані назад, на землю, до нас, щоб нас вести в це царство. Оце старець. Це людина, яка весь шлях пройшла до глибин своєї душі, дійшла до того місця, де відображено образ Божий у ньому, і який може говорити з цих глибин. Але старцем себе не зробиш, і, якщо можна так висловитися, старцями не народжуються. Це люди, яких торкнеться благодать Святого Духа і які відкликаються на неї і будуть вірними, – вірними тому, чого навчає Христос, і вірними тому, що каже Дух Святий у їхніх душах. Старці - явище рідкісне.

Якби найнедосвідченіший священик так ставився до сповіді, він був би вже тайносовершителем; а старець тільки тоді старець, коли він саме так може ставитись до людини – і на сповіді і поза сповіддю при будь-якій зустрічі. І так мені хотілося б сказати голосно, на всю Русь: Стережіться, браття мої, священики! Стережіться, не беріть на себе роль, яка не відповідає вашому духовному віку, будьте прості! Будьте просто священиками – це вже багато! Людина, яка силою благодаті Святого Духа може здійснити Літургію, може охрестити дитину, може помазати світом, це не мало, це щось таке велике!»

– Чи потрібний духовний отець священикові?

- Як правило, потрібний, особливо молодому. Якщо священик уже наповнений добрим духовним досвідом, сповідатися все одно необхідно. По можливості частіше, ніж це прийнято в сучасній Православній Церкві, тому що дуже багато священиків сповідаються лише на спільних сповідях у єпархії.

– Тобто двічі на рік?

- Так, двічі на рік. А що ж, священики менше грішать, чи що? Внутрішніми гріхами вони не менше грішать, аніж інші люди. Тому, звичайно, бажано набагато частіше сповідатися. Сповідь необхідна, тому що взагалі необхідний безперервний покаяний досвід життя.

І до керівництва у духовному житті священики не звикли. Вони не знають, що це таке, вони вміють лише керувати, а бути керованими, як правило, не вміють і не хочуть. Але молодим священикам, звичайно, краще все-таки набиратися досвіду під керівництвом більш досвідченого священства.

– А чи не страшно священикові ставати духовником? Адже йдеться про відповідальність за людські душі?

– Ну, це питання, яке стосується галузі психології. Так само не виходить, що ти вирішуєш: «Стану я духовником». Йде життя, йде процес, стаєш священиком і, тим самим, покладаєш на себе низку обов'язків. Приходиш на сповідь – приходять до тебе люди, сповідаються. Деякі сповідуються часто, крім того, у них виникають питання, крім того, виникає потреба за них молитися, крім того, йде частково спільне життя. Отак і виходить. А не те щоб ставиш собі завдання: пункт один – стати духовником.