Відомі шамани. Справжні шамани існують досі

Назвою цієї професії є шаманізм. Слово "шаман" перекладається з тугуського як збуджена трансова людина. У тюркомовних народів Сибіруця професія називалася кам, звідси слово "камлати". У ненців - тадібей, у бурятів - бо, у якутів... перемогою повертається знову на землю, тобто розплющує очі і набуває свідомості. Вважається, що сибірські шаманимають над'їс- тестові здібності - можуть передбачати, пророкувати і передбачати, можуть вселятися в інших людей ...

https://www.сайт/magic/11010

Приводити себе у стан екстазу. Слово "шаман" перекладається з тугуського як збуджена трансова людина. У тюркомовних народів Сибіруця професія називалася кам, звідси слово "камлати". У ненців - тадібей, у бурятів - бо, у якутів - ойуун, ... він знаходиться за тисячі кілометрів, вони могли без карти найкоротшим шляхом точно пройти прямо до нього. Відомі шаманиі чаклуни проповідують Вуду крім того що лікувати і замовляти, пророкувати, роз'яснювати простим людям волю небожителі...

https://www..html

Тих, хто знайшов останній притулок на місцевому цвинтарі. Вони нібито і прокляли село та її мешканців. Зоя Олексіївна Дуранова, відомаякутська провісниця і шаманка, підтвердила ці підозри і ще більше налякала місцевих. За її словами, земля ось-... На поміст ставили труну, зміцнювали її дерев'яними жердинами. Часто жердини прикрашали скульптурами птахів – символом духу шаманата його майбутнього відродження. Для труни видовбали колоду з двох половинок цільного стовбура великої модрини. Шаманів ховали...

https://www.сайт/journal/147913

Думати? По-перше, з того трансцендентного світу до нас постійно надходять сигнали. А по-друге, серед людей є шамани, пророки, містики, які здатні увійти до цього духовного космосу. Екстатичні переживання У чому зміст шаманського екстазу? … Шаман знав традиційну міфологію, таємну мову племені, методи зцілення. Багато дослідників вважають, що давні шаманизаймалися практикою, яку можна назвати провісницею сучасних систем йоги та медитації. Шаман здатний входити до...

https://www.сайт/journal/146770

Чи вам відомо, що значить - палити вірші?

Чи відомо вам, що означає - палити
Вірші, коли виходить жовч
І горкне ротова порожнина?

У такій біді грає роль
Чи не поетичний біль,
А біль тваринний, живий.

Спалює птицю птахів -
Гори, прозріння! Скільки слів
Невідомо в полум'ї...

https://www.сайт/poetry/174890

Відомий проповідник вирахував дату Апокаліпсису

Відомийпроповідник вирахував дату Апокаліпсису з Біблії 86-річний проповідник із Каліфорнії Гарольд Кемпінг стверджує, що Апокаліпсис настане 21 травня. На підтвердження своїх слів він наводить приклад...

https://www.сайт/journal/136039

Відомий протоієрей УПЦ МП закликав до джихаду

Відомийпротоієрей УПЦ МП закликав до "великого православного джихаду" В останньому номері журналу "Отрок" співробітник Синодального відділу релігійної освіти, місіонерства та катехізації УПЦ МП, настоятель...

Шамани Алтаю та інших регіонів Сибіру - люди, які успадковують найдавнішу традицію, яка несе у собі багатовікове знання та мудрість. Як виглядає їхнє життя, яке їхнє мислення – такими питаннями задаються багато людей. І ми відкриємо завісу таємниці над однією з найдавніших традицій, що існують на території Росії.

У статті:

Шамани Алтаю - хто вони

Шаманізм - найдавніша у світі традиція. Вона з'явилася набагато раніше від багатьох духовних навчань чи магічних практик. Все тому, що її основа - те, що люди бачили безпосередньо поруч із собою. Часто ґрунтувалася на видимих ​​проявах природи, грозах, дощах тощо. Чоловік бачив це і думав, що така сила може бути звільнена тільки за посередництва якихось великих сил. Багато хто ототожнював такі сили з богами, а також з духами. Але якщо так, якщо це сила, яка по своїй волі може спрямовувати такі монструозні погодні явища, то з нею можна спілкуватися. Тому що воля говорить про самосвідомість, яка може її спрямовувати. Саме таким шляхом людство дійшло до практики шаманізму.

Шамани були не просто людьми, які багато знали та вміли. Вони були обранцями цих духів. Таке зближення могло означати також те, що вони є, певною мірою, родичами духів. І всі свої дії здійснюють за їх допомогою та посередництва.

Але Алтай – регіон особливий. Якщо в інших частинах світу людство забуло шаманізм або він так сильно змінився, що його вже не впізнати, то шаманізм на Алтаї залишився, так би мовити, первозданному своєму вигляді. Алтайці міцно дотримуються давніх традицій, не дозволяючи змінювати давні вірування. Варто уточнити, що шаманізм – не релігія. Це спосіб спілкування з найвищими сутностями або істотами з іншого плану буття. З духами, душами померлих та іншими представниками. А шамани гірського Алтаю дуже і дуже досвідчені у подібних питаннях. Вони ніколи не втрачали зв'язку з тими містичними силами, які живуть у світі. І навіть у нас самих.

Як виглядає сучасний алтайський шаман? У повсякденному житті – як завгодно. Вони можуть зустрічатися як у традиційних костюмах, так і у джинсах. Їх дуже рідко виходить від звичайного алтайця. Хіба що за тією повагою, яку надають шаману оточуючі. Тому що це – особистість відома, до якої часто навідуються за лікуванням чи порадою. Але під час камлань вони всі одягають ритуальні костюми, щоб виявитися якомога ближче до оригінального образу.

Хоча, звісно, ​​зараз сам образ уже мало що означає. Не в культурному, а в сакральному плані. Тому що, все-таки, зв'язок із духами це справа більш особиста, внутрішня, ніж зовнішня. Повний антураж справжнього шамана зберігають лише старі представники цього вчення. Вони все ще живуть у традиційному житлі, завжди ходять у національних костюмах. Але сучасні послідовники починають відходити від такого способу життя. Тому що сучасність диктує свої закони, де б люди не жили.

Шаманізм у Бурятії та ритуал перетворення

Шаманізм у Бурятії варто окремо відзначити за один дуже вражаючий ритуал. Так, відмінностей у шаманізму народів Сибіру та далекого Сходу існує безліч. Одні з них дрібні, інші – разючі. Але в Бурятії існує стародавній ритуал, який настільки сильно відрізняє її від інших шаманських культур, що не згадати про нього неможливо. Сенс цього ритуалу – показати той процес, який проходить людина, коли стає шаманом. Ритуал, який показує душевну трансформацію.

У Бурятії шаманом може лише нащадок шаманського роду.

За традицією бурятського народу, шаманом може стати лише той, хто має утху.Якщо перекласти російською - спадкове коріння, шаманські предки. Ще варто додати, що в бурятській традиції шаман завжди сприймався як обранець, і як мученик. Людина народжувалась з такою печаткою і жила з нею все життя. Відомі лише кілька історій, коли нащадок шаманського роду відмовлявся від своєї спадщини.

На шляху свого становлення майбутній шаман повинен був пройти дуже довгий шлях. Як духовний, і тілесний. Він мав пройти цілих дев'ять посвячень, наприкінці яких отримував звання цільного чи якісного. Переклад досить грубий, але дуже близький. Обряд посвяти в шамани, шанар, полягав у наступному. Споруджувалась алея з 27 берез, але найбільше уваги приділялося дереву-матері та дереву-батьку.

На вершину першого встановлювалося гніздо, яке клалося дев'ять яєць. В основі дерева встановлювався символ Місяця. Зображення Сонця встановлювалося на вершині дерева-батька. Також велика увага приділялася внутрішній обстановці, помостам для обмивання та подібним речам. Сам той, хто присвячується, повинен одягнутися в традиційний одяг, що включає і обладунки.

Камання шамана

Посвята починалася з камланія. Закликання духів-предків, які мають визначити гідність чи негідність претендента. Далі майбутньому шаману передавався весь ритуальний інвентар, окрім бубна. І звертається має показати все своє мистецтво. Він повинен танцювати з будівництва, забиратися на берези, стрибати з однієї на іншу. Робити все те, чого його навчали довгі роки. Щоб вразити всіх, хто спостерігає - як мертвих, так і живих. Таке посвята має тривати кілька днів, оптимально – дев'ять. Весь цей час молодому шаману забороняється виходити із ритуального приміщення. Їжу та воду йому приносять. Лише після цього він ставав справжнім шаманом. Якщо, звісно, ​​духи предків говорили, що він справді гідний такої честі.

Хоча, враховуючи віру в те, що шаман більший за мученик, не можна сказати, що його життя буде таке вже щасливе. Проте вона буде покладена на добру справу, служіння суспільству і людям. Ціль однозначно благородна. Адже шаман – зв'язкова ланка між світом духів та світом матеріальним. Він допомагає людям зцілюватися, забезпечує духовне відпочинок та багато іншого. Але за ці сили доводиться розплачуватись, як і за будь-які інші. У випадку з шаманом – його життя більше не належить йому. Він до останньої краплі крові відданий на служіння.

Шамани Якутії

Шамани Якутії - послідовники шаманізму, на яких варто зупинитися докладніше. Є, звичайно ж, багато інших представників з різних народів, про які треба розповісти широкому читачеві. Це і тувінські шамани, і традиції шаманізму в Хакасії, і Евенкі, шаманізм яких відомий далеко за межами Алтаю. Але ми постараємося розповісти лише про найцікавіші аспекти шаманської традиції. Найразючіша відмінність якутських шаманів від своїх колег з інших народів - традиції поховання, а також дух-звір. Це не просто тотемна тварина, а майже матеріальний супутник, який супроводжує шамана все його життя. І продовжує супроводжувати по смерті.

У різних трактуваннях можна зустріти по-різному згадку про те, хто ж такий цей дух-звір. Деякі кажуть, що це чисто умоглядне поняття, покликане показати внутрішню сутність шамана. Його характер. Немов звір – відображення його душі. Це частково вірно. Інше трактування розповідає, що дух-звір - покровитель, що дається шаманові для захисту. Адже він є обранцем духовного світу, а духовний світ завжди піклується про таких людей. Це також частково правильно. А істина, як завжди, десь посередині.

Обидві трактування вірні і справжнє призначення духу-звіра у обох. Він і відображення внутрішньої сутності шамана, яка проектується на реальний світ, та містичний ангел-охоронець. Немов світ парфумів це яскрава лампа, шаман – складна картина на папері, а звір – той образ, який з'явиться на столі, якщо направити одне на інше. Також цей дух дає шаманові захист від магічного нападу з боку інших шаманів або злих потойбічних. Звір відіграє роль джерела сили, яке в потрібний момент допомагає подолати будь-яку небезпеку. Тож його значення складно переоцінити.

Евенкійський шаманізм

А що щодо поховань? Увагу варто приділити як давнім традиціям шаманських поховань, так і тим, що з'явилися нещодавно. У давнину шаманів ховали у спеціальних спорудах, які називалися арангасами. Це дерев'яні конструкції, які кріпилися на стовбури дерев, високо над землею. Місце вибирали в частіше ліси, якнайдалі від доріг та людського житла. У труну до мертвого клали всі його ритуальні атрибути. Окрім бубна. Бубон розламували і вішали над могилою, щоб він не дістався чужому.

Шаманізм як феномен є соціокультурне явище, що впливає на світогляд багатьох народів світу. Хоча, якщо судити строго географічно, це, перш за все, сибірська та середньоазіатська релігійна течія. "Шаман" - слово з мови тунгусів. Ця рання форма релігії, що передбачає спілкування з духами, досі практикується у народів Сибіру та Далекого Сходу.

Дослідники цього явища вважають, що найсильніші у світі шамани живуть саме у Росії.

Релігія «призначенців»

Шаманізм не переважає релігія у Центральній та Північній Азії, хоч і домінує у релігійному житті цілих регіонів. Шамани як обрані досі є у цих віддалених від цивілізації районах собою єдиних «посланців істини». Аналогічні шаманізму магіко-релігійні явища дослідниками фіксувалися у Північній Америці, Індонезії та Океанії. В основному з шаманізм мирно співіснують інші форми магії та релігії.

Шаман – це обранець духів, «призначенець» згори. Він свого роду передавач волі небес, посередник між Богом та людьми. Входячи в транс, шаман транслює божественну волю за допомогою танців, ударів у бубон чи іншого способу сакрального музикування, вимовляючи певні заклинання. Шамани входять в екстатичний стан (камлання), щоб відшукати відповіді на різні життєво важливі питання: як вилікувати хворого, яким буде полювання та інші. Шаман – фахівець з трансу, унікум, здатний у своїх священнодіяннях піднестися до неба та опуститися в пекло, – саме ця особливість відрізняє його від інших «посередників» між земним та небесним в інших віруваннях та релігіях.

Як вважають археологи, шаманізм зародився в Сибіру ще в епоху неоліту та бронзового віку. Якщо виходити з наукової точки зору, це - найдавніша релігійна течія на землі з усіх вірувань, що практикуються до цього дня.

Історично склалися кілька варіанти набуття шаманського статусу: спадкове, покликання (людина хіба що відчуває особливу прихильність до цього роду занять, заклик згори, рідше трапляється, коли хтось просто означає себе шаманом (це буває в алтайців) чи такою людину вибирає рід (у тунгусів).

Кому поклоняються під камлання

Шамани спілкуються з духами померлих, природи тощо, але, як правило, не стають одержими ними. У сибірському та середньоазіатському етносі шаманізм структурований разом з екстатичними здібностями польоту в небо та сходження в пекло. Шаман має можливість спілкуватися з духами, приборкати вогонь, зробити інші магічні паси. Це становить основу специфічних практик, які застосовуються за подібних релігійних діях.

Знаменитий релігієзнавець та дослідник шаманізму Мірча Еліаде відносив шаманів більше до містиків, ніж до діячів релігії. Шамани, на його думку, не є провідниками та «ретрансляторами» божественних навчань, вони просто підносять побачене ними в процесі камлання як даність, не вдаючись до подробиць.

Критерії відбору різняться

В основному у російських шаманів традиція набуття цього статусу спадкова, але є одна особливість, без якої шаман не шаман, хоч би як він намагався: потенційний гуру повинен вміти входити в транс і бачити «правильні» сни, а також володіти традиційними шаманськими практиками та техніками знати імена всіх духів, міфологію та генеалогію свого роду, володіти його таємною мовою.

У мансі (воргулів) майбутній шаман - спадкоємець, у тому числі по жіночій лінії. Нервовість, епілептичні напади дитини, народженої в сім'ї шамана, у цієї народності – ознака контактів із богами. Ханти (остяки) вважають, що дар шамана дається людині від народження. Аналогічний підхід до шаманізму у сибірських самоїдів: щойно вмирає батько-шаман, син вирізає з дерева подобу руки покійного. Вважається, що таким чином передається сила шамана від батька до сина.

У якутів, які також успадковують шаманізм «сімейним підрядом», емеген (дух-покровитель), втілившись у когось із сім'ї після смерті шамана, може ввести обранця в сказ. Юнак у такому разі здатний навіть у пориві безумства поранити себе. Тоді сім'я звертається до старого шамана, щоб той навчив юнака, викладав йому ази «професії», підготував до посвяти.

У тунгусів статус шамана (амба саман) передається або від діда до онука, або наступності як такої немає. Старий шаман вчить неофіта, як правило, дорослої людини. Успадковується шаманізм і в південносибірських бурятів. Однак у них вважається, що якщо хтось випив тарасун (молочну горілку) або на цю людину з неба впав камінь, або в посвяченого вдарила блискавка, тоді це точно шаман. У сойотів (тувінців) блискавка – неодмінний атрибут одягу шамана.

У Туві – сила

Найвідоміший російський шаман, він же член-кореспондент Російської академії народної медицини, цілитель та майстер горлового співу тувинець Микола Ооржак. Тува – сучасний центр вітчизняного шаманізму, де на сьогоднішній день діють аж три офіційні об'єднання шаманів: «Дунгур», «Тос-Деер» та «Адиг-«Еерен».

Тувінських шаманів очолює президент Монгуш Кенін-Лопсан.

Шаманізм - це найпоширеніша з усіх релігій, що виникла ще далеко до початку нашої ери. Саме шамани здавна вважалися не лише інтелектуалами, а й духовно розвиненими, справді здібними людьми. Звичайно, на перший погляд, здавалося б, що ці люди зовсім не дружать із психікою, і вони мають явні психічні розлади. Але ні, дуже багато хто дійсно займається відновленням організму, і навіть намагається не афішувати про свою реальну діяльність. А є й такі, хто вигадує музичні твори або пишуть гарні картини, тому на запитання хто такий шаман і чим він займається немає більш прямої відповіді, ніж цей.

Дії та обряди

Якщо ж для вас, відповідь на запитання «хто такий шаман» ще поки що мало розкрита, то пропонує прочитати наступну інформацію. Щоб робити сеанси, більшість пишуть вірші. Саме вони дозволяють більш детально розкрити все те, що хочеться дізнатися і звичайно, цим екстрасенс підтверджує те, що його чари, нібито, діють. Він взаємодіє з духами покійних тварин, і здебільшого серед них зустрічаються саме хижі звірі:

  • орли;
  • леви;
  • пантери;
  • тигри;
  • вовки.

Тобто, походження слова таки походить із тунгуської мови. У перекладі воно означає – людина, яка перебуває у стані трансу. І це не дивно, адже щоб дізнатися про щось, треба звернутися до душ померлих тварин. А для цього треба зробити якийсь сеанс. Але важливо пам'ятати, якого б духу він не викликав – треба бути обережними, адже завжди є погані, які можуть зашкодити.

Транс – це інший світ

Якщо шаман входить у транс, значить він уже вирушив у подорож не в наш світ – це може бути світ згори або знизу. Таким чином, йому потрібно щось дізнатися. Наприклад, він здатний запитати у богів і різних духів щось про добробут здоров'я, про велике потомство у людей і тварин. Можна запитати й щось суттєвіше, наприклад, чи буде удача у комерційних справах чи якимось чином зцілити від недуги. Ось і відповідь на запитання «хто такі шамани та що вони роблять». Тому, звернувшись до такої людини, слід дізнатися тільки про щось важливе, поставити хоча б захист від бід.

Будьте пильні, адже шамани приймають далеко не всіх людей. Є такі, із якими вони самі відмовляються працювати. Він завжди відчує доброї чи злої людини і краще не звертатися до тих, хто звертається до злих душ.

Якщо ви знайшли помилку, будь ласка, виділіть фрагмент тексту та натисніть Ctrl+Enter.

Про шамани почали говорити багато, багато показувати та писати. Шамани навіть стали учасниками різних телешоу не лише на пізнавальних каналах, а й на розважальних. І ось дивна річ, не дивлячись на таку популярність, шамани залишаються для обивателів загадкою, якоюсь невловимою і привабливою таємницею. Хтось вважає їх чаклунами та заклинателями, хтось дикими та неприборканими акторами, що виконують первісні танці біля багаття. Прихильники деяких релігій називають їх біснуватими і одержимими, говорять про них з побоюванням, а не рідко і з огидою. Але багато людей, поборивши своє незнання і страх, все ж таки звертаються до шаманів, і ось не завдання ...! Саме у шаманів вони знаходять відповіді на свої найпотаємніші питання, вирішення найбільш нерозв'язних проблем, душевний спокій та рівновагу.

То все ж таки хто він такий - шаман?! Спробую відповісти на це питання настільки, наскільки це можливо. Якщо ви зустрінете шамана в повсякденному житті, не знаючи про те, що він шаман, навряд чи ви побачите в ньому щось незвичайне. Це буде така сама людина, як і сотні оточуючих, ні зовнішній вигляд, ні звички, ні риси обличчя не видадуть у ньому шамана. Шаман - Майстер маскування, і його вміння розчинятися в натовпі, якщо йому це необхідно, воно бездоганне! І всеж…! Якщо бути уважним та спостережливим, то шамана можна відрізнити серед сірого натовпу обивателів. І його головна відмінність від звичайних людей – це атмосфера… та атмосфера, яку він створює навколо себе. Де б він не був, у якому б колективі за «випадковістю» не опинився, люди, що знаходяться поряд з ним, відчувають внутрішнє піднесення, якесь ледь вловиме відчуття радості та легкості. Ті, хто хвилину тому хмурився і дратувався, при появі шамана, раптом втрачають зв'язок з об'єктами їхнього роздратування і наповнюються теплом та спокоєм, а на обличчях їх розпливається здивована посмішка. Шаман легко і граючи вливається в будь-яку компанію, не помітно для оточуючих, стає її душею та центром. Вливається не як хвиля цунамі, а, швидше, як гірський струмок, що дзюрчить, який поступово захоплює за собою, розчиняючи всі дріб'язкові та егоїстичні проблеми, забирає співрозмовників у далеку, давно забуту казку! І зовсім не обов'язково, щоб він розповідав вам якісь легенди чи билини, зовсім ні! Шаман може говорити з вами на будь-яку, цікаву саме вам, тему, будь то рибалка чи футбол, полювання на метеликів чи колекціонування поштових марок! Адже справа не тільки в тому, що шаман вміє добре говорити, тут, швидше за все, в тому, що він уміє неймовірно уважно слухати. Адже той, хто вміє слухати, той і є найприємнішим і незамінним співрозмовником! Поруч із шаманом люди почуваються впевнено й невимушено, ніби опинившись у далекому дитинстві на колінах люблячого батька! Ось що відрізняє шамана від звичайної людини чи шарлатана!

Лікар чи лицедій? У мистецтві лицедійства шаманам рівних, мабуть, ні! Вони найбільші режисери життєвих спектаклів, неперевершені виконавці ролей будь-якої складності та будь-якого жанру. І сила їхньої майстерності прихована в тому, що вони щиро вірять у будь-яку постановку, яку розігрують, вони без остання вживаються в ту роль, яку в той чи інший момент вибрали грати. При цьому вони ні на мить не забувають про те, що все це лише гра, що декорації та маски можуть будь-якої хвилини розчинитися і прийняти зовсім протилежний вигляд і сюжет. Сила їхньої майстерності прихована в тому, що все це вони роблять не з метою обдурити оточуючих, не з метою приховати якісь свої задуми, а лише допомогти тим, для кого вони виконують свою чергову постановку. Зрозуміти це логічним розумом дуже складно, але це саме так. Обряди шаманів виконані великого театрального дійства, їхні танці зачаровують, їхній горловий спів і звірині рики вводять у благоговійний транс, звуки їх атрибутів наповнюють простір цілющими вібраціями. Кому пощастило бувати на таких обрядах, ті, напевно, зуміли поринути в цю чарівну містерію. Але, не дивлячись на свою майстерність театрала, шаман завжди відноситься до тих, хто до нього звернувся, з повною відповідальністю, починаючи чергову «гру» з пацієнтом, спрямовує всі свої сили і можливості на зцілення людини, що довірилася йому.

Чи лікар шаман? Скоріше не лікар, а цілитель. Цілителем він виступає не тільки для людей, цілителем є і для тварин, і для тих місць Землі-Матері, на яких він проводить свої обряди. Своїми обрядовими дійствами шаман вирівнює енергетику того місця, де він звертається до своїх духів помічників, гармонізує взаємини людей із природою. Він зцілює Родові Древа тих людей, які відвідують його урочисті камланія, вирівнює Родову карму. Можливо, шаман не зможе зцілити ракову пухлину чи травму хребта. Але він може зцілити душі і призвести до рівноваги тих людей, які ще вчора були готові стрибнути з даху висотки. Можливо, шаман не може умовити духів збагатити того чи іншого того, хто потребує. Але він може звернутися до духів із проханням про те, щоб ті допомогли людині знайти шляхи та можливості для заробітку, і духи почують шамана. Швидше за все, шаман не зможе воскресити покійного. Але він може розшукати і відновити втрачені чи вкрадені душі живих людей, тим самим рятуючи їхнє психічне здоров'я. Можливо, шаман не зможе захистити вас від катастрофи чи пожежі. Але він зможе виготовити для вас амулет, який не дасть купити вам квиток на літак, який звалиться, щойно відірвавшись від Землі. Шаман навряд чи буде пророкувати вам долю, неначе ворожка. Але він може чітко і ясно розглянути ваші шляхи і підказати вам виходи з глухих кутів, у які ви мали необережність забрести. Може застерегти вас від прихованих ворогів як зовнішніх, так і внутрішніх. То чи цілитель шаман? Судіть самі!

Воїн герой чи спритний Мисливець? Навряд чи якийсь шаман назве себе Воїном чи героєм, причина тому – його скромність. Але насправді кожен шаман – це Воїн, причому таким він є як у світі живих, так і у світі духів. У повсякденній реальності він завжди перебуває у стані війни, війни зі своїми внутрішніми ворогами, такими як гординя, пиха, жадібність, страх і т.п. І, зрозуміло, війна з такими ворогами - це найважча війна в житті будь-якої людини, і далеко не кожен готовий не те щоб боротися з цими пороками, але навіть визнати їх у собі. Тому внутрішня битва шамана – це не що інше, як героїзм, адже в нього, як ні в кого іншого, спокус та спокус використовувати свою силу безліч. Той, хто хоча б одного разу намагався боротися зі своїми внутрішніми ворогами, розуміє, про що йдеться. У світі духів шаману часто доводиться виступати як Воїн, тому що в тих світах, які йому доводиться відвідувати, далеко не всі жителі миролюбні та дружелюбно налаштовані до шамана. А зустрічаються там і такі істоти, зустріч із якими вже сама по собі потребує неймовірного героїзму. Вважає себе шаман Воїном героєм чи ні, це значення не має, життя його сповнене героїзму та великих пригод, ціною за які не рідко буває його життя!

Чи мисливець? Ну як же не Мисливець, адже полювання – його друга натура! Полює шаман, як правило, за силою, у хорошому сенсі цього розуміння, полює за настроєм, за знаннями, за успіхом. Все це йому необхідно, щоб поповнити свій арсенал можливостей, щоб відточити свою майстерність. Кінцева мета його довічного полювання відома тільки йому, але, як правило, вона дуже шляхетна (тут не йдеться про тих шаманів, які збилися з Білої Дороги). Тонкий і нешкідливий гумор і вміння бачити в усьому красу – його не замінні мисливські атрибути. У світі духів його полювання часто вимагає особливої ​​спритності й хитрості, тому що шаман знає, що краще перехитрити злобного і могутнього духу, ніж вступати з ним у відкритий бій. У деяких шаманських традиціях людина, яка готується стати шаманом, багато років живе серед досвідчених мисливців, вивчаючи це мистецтво, вбираючи всі його тонкощі і прийоми. Тому життя шамана не що інше, як нескінченне, захоплююче, а часом і небезпечне для його життя Полювання!

То хто ж він – шаман? Чи зміг відповісти вам на це запитання? Це навряд чи…! Чи зможе хтось відповісти на це запитання? Це навряд чи! Відповісти могли б самі шамани, але їхня скромність, їхня звичка огортати себе таємницею призведе до ухильних відповідей або багатозначного мовчання. Тому вчинити потрібно простіше, потрібно просто дозволити шаманам залишатися загадкою та таємницею, ставиться до них з повагою та розумінням. Шлях їх не легкий, наміри їх добрі, люди вони добрі, мудрі та веселі, і додати до цього нема чого!

Цікаво, але світорозуміння шаманів усього світу має дивну схожість.

На сьогоднішній день шаманські практики і традиції, раніше доступні лише обраним, відкриті будь-кому, хто готовий відновити контакт із духовною реальністю світу і своїм корінням. Людство отримало шанс повернути щирий сенс свого життя, світ духів тепер доступний кожному.

Хто такі шамани?

Насамперед, це люди, які наділені певними знаннями. Перебуваючи в трансі, шаман поринає у потойбічний світ, черпаючи звідти силу і знання, які потім використовуються на благо суспільства.

Згідно з шаманською традицією, ми мешкаємо в Середньому світі, але крім цього ще існують Нижній і Вищий світ. Нижній світ населяють духи тварин, а Верхній - божественні сутності, наділені верховою свідомістю. Сполучає ці світи Світове Древо, коріння якого пронизує Нижній світ, а крона високо піднімається у Верхній.

Які функції виконував шаман?

Шаман, який використовував зв'язок зі світом духів для заподіяння шкоди або ж з корисливою метою вважався чаклуном, а ось традиційний шаман займався: Цікаві факти про шамани

лікуванням людей;

забезпеченням вдалого полювання чи багатого врожаю;

відведенням бід та нещасть від одноплемінників;

пошуком зниклих речей, людей;

супроводом померлих душ у світ предків;

передбаченням майбутнього. змови від злих духів.



Як ставали шаманами?

У стародавньому суспільстві шаман обирався виключно за велінням богів чи духів, при цьому готовність та бажання людини не враховувалися. На тілі такої людини повинні були бути мітки надприродних сил. Стосувалося це правило всіх, навіть тих, кому шаманство передавалося у спадок.

Ознаки обрання:

немовля, що народилося «у сорочці»;

похмурість і мовчазність;

багата фантазія;

любов до природи;

присутність особливих снів, у яких шаман бачить інші світи, священних тварин та птахів.

Фактом, що вказує на те, що людина обрана для шаманської місії, міг бути удар каменю, що впав з неба або блискавки, незвичайний птах, що торкнувся крилом та інші незвичайні випадки.

Майбутній шаман, найчастіше хлопчик, виховувався по-особливому. Він з раннього дитинства навчався встановлювати зв'язок із духами, виготовляти шаманський інструмент, використовувати трави, проводив дуже багато часу з природою та тваринами. У міру набуття досвіду, шаман встановлював контакт із духами стихій, священних місць, рослин та тварин. Ці духи вибирали імена для шаманів.

Посвята у шамани також проводять духи. Як і в послідовників магії Вуду, в результаті посвяти, обраний сильно занедужує і хвороба відступає лише тоді, коли людина приймає шлях шамана і віддає себе духам.



У давнину спілкування з природою було звичною справою, але сьогодні цей дар практично втрачено. Тільки в останні роки люди починають розуміти цінність повернення до духовного коріння життя, а вчені почали всерйоз замислюватися про існування душі та її життя за межами реальності. Проте наші предки як знали звідси, але мали безпосередній досвід переживання інший реальності.

Сучасний шаман є зберігачем древніх традицій, обрядів та шаманських практик для закликів родових духів. І на відміну традиційного шаманізму, представником сучасного напрями може стати практично кожен.

Це можливо у випадку:

Якщо родом були знахарі чи шамани.

Дар може прокинутися після перенесення серйозної хвороби.

Шаманству можна навчити дітей, схильних передбачати майбутні події.

Практикуючий шаман може допомогти розкрити ваш дар.

Можна знайти шаманські здібності, заручившись підтримкою духу природи. Варто сказати, що такий шлях неймовірно небезпечний, тому що під виглядом духів-союзників тілом і розумом шамана-початківця намагаються заволодіти різні злі духи.

Самітництво, ізоляція від суспільства. Залиштеся на тиждень, місяць у горах чи лісі віч-на-віч із самим собою, щоб відшукати силу, яка допоможе розпочати власний шаманський шлях.



Шаманські практики

На відміну від застосування магії, де маг спрямовує власні вміння зміну світу, шаман використовує природні сили природи і служить провідником їм.
Цього можна досягти, лише перебуваючи у повній гармонії з навколишнім світом. Щоб знайти цю гармонію та відчути тісний зв'язок із природою існують особливі шаманські техніки. Вони дають можливість черпати силу, допомагають душі та тілу перейти на якісно інший рівень існування.

Шаманські обряди та ритуали здійснюються в ході трансу, при цьому використовується бубон або спеціальні танці та заклинання. Часто зустрічаються такі шаманські інструменти як брязкальце, варган, діджеріду, кістки, інструменти для зберігання та перенесення душ та парфумів.

Одна з технік називається "Тотемна тварина", вона допомагає зрозуміти, яка тварина є вашим тотемом. Насамперед, слід сконцентруватися на своєму питанні, а потім поринути в транс за допомогою шаманської музики, медитації чи іншої людини. Занурення в Нижній світ дозволить побачити свій родовий тотем, який оберігає шамана з дитинства.



Камлання дозволяє шаману вступити в контакт із духами, іноді вони навіть вселяються і кажуть через нього. Обряд може тривати кілька днів, дуже часто супроводжується повною втратою свідомості та конвульсіями, але після завершення мети шаман повертається на землю і розплющує очі.

Для камлання шаман малює спеціальний грим і одягає костюм, бере необхідні інструменти та скликає своїх одноплемінників умовним знаком. Найчастіше розлучається багаття, і всі розташовуються навколо нього, приноситься жертва і вимовляється. Тільки після цього шаман входить у особливий транс, починає вдаряти в бубон, співати та танцювати.

Ритм для танцю створюють спеціальні предмети на одязі шамана. Шум при цьому поступово наростає, вигуки та удари в бубон стають голоснішими, шаман обкурює одноплемінників димом спеціальних трав та сухих грибів. Таке обкурювання має наркотичний характер, і всі присутні занурюються в галюциногенний транс. Після цього проводиться один із обрядів – промисловий, лікувальний, військовий, релігійний та інші.



Шамани Півночі та інших народів світу

З тунгуського «шаман» означає «збуджена, несамовита людина», а слово «камлать» бере свій початок від тюркського «кам» (шаман).

Незважаючи на те, що шаманство було поширене на кожному континенті, не скрізь воно досягло свого розквіту. Наприклад, в Австралії було виявлено лише зачатки шаманізму, а його представників називали біррааркою. Шаман в Австралії найчастіше встановлював зв'язок із парфумами через камлання.

Більш розвинений шаманізм був у народу Болівії, шаман (бара) міг не тільки зв'язуватися з духами, робити пророцтва, але й мав здатність до чаклунства.

Шамани Південної Америки (мачі) могли лікувати ті хвороби, які були викликані злими духами. Цікаво, що з лікуванні мачі завжди діставав якийсь предмет із тіла хворого. А ось у Кореї шаманом могла стати навіть жінка (му-дан), але отримавши таку здатність у спадок. Вони вміли не тільки лікувати та чути духів, а й робити амулети, ворожити та заклинати.

Стародавні племена в глухих нетрях Перу досі не втратили традиційні знання, які лікарські рецепти вивчалися у науковому світі.

Шамани Сибіру і Сходу мали колосальні цілительські здібності, і знали, як захистити свій народ. Залежно від місця проживання, шамани поділялися на групи.

Так, жителі Центрального та Східного Сибіру носили звання «залізних» через використання цього матеріалу для своїх інструментів. Шамани з Алтаю, Бурятії та Якутії поділялися на чорних та білих. Білі шамани могли камлати тільки у Верхній світ, тоді як чорним було відкрито все Світове Древо. Народ Амура у своїй родовій практиці використовував календарну обрядовість, а на Заході шамани мали свою спеціалізацію: провісник, віщун або той, хто робив камлання.



Відомі шамани

Більшість народів через забобонів було прийнято називати шаманів на ім'я. Люди боялися викликати гнів сильних шаманів, як померлих, і живих і згадки про них практично не збереглися.

Дайгак Кайгал. Цей шаман не боявся ні кинджала, ні кулі і вмів перетворюватися на звіра. Щоб переконати оточуючих у своїх здібностях, він просив вистрілити йому прямо у серце досвідченого мисливця. Можна було навіть побачити кров, але Дайгак продовжував каміння і бив калатушкою в бубон. Це випробування проводилося виключно в юрті.

А ось інший відомий шаман Сат Сойзул просто під час камлання міг калатушкою забити собі кинджал у груди. При цьому Сат вщухав і ставав нерухомим, одноплемінникам здавалося, що він помер. Але через деякий час він розплющував очі і виймав ніж із грудей.

Значення слова "Шаман"

Якщо звернутися до тлумачних словників, можна побачити, що вони дають кілька трактувань цього слова. Згідно з одним визначенням шаманом є людина, яка, на думку оточуючих, має особливу магічну силу. Тобто він чаклун, чи інакше чарівник. Інше визначення говорить, що шаман є людиною, яка входить у контакт з надприродними силами за допомогою камлання. Це спеціальний ритуальний екстаз, що досягається у вигляді особливих прийомів.

Є ще одне значення, згідно з яким шаман виступає як надавач послуг релігійного, етнічного та медичного характеру. Робить він це в стані свідомості, подібної до екстазу. Вважається, що в цілительстві беруть участь надприродні сили.

Походження слова «Шаман»

Термін «шаман» поширений у всьому світі. Хоч мови різних народів докорінно відрізняються одна від одної, вимова цього слова загалом співзвучна. Якщо замислюватися, що таке шаман, потрібно розібрати цей термін за складом. Одна версія походження пов'язана із тунгусо-маньчжурською мовою. На чолі слова стоїть корінь «са», що означає «знати». Також є прив'язка – суфікс "ман". І виходить, що шаман (саман) – це людина, яка любить знання. Для порівняння можна навести інший приклад, не пов'язаний із цілительською практикою. "Асіман" - це "аматор жінок". Також у кореня «са» можна зустріти похідні зі схожими значеннями. Наприклад, «савун» - це «знання», а «садом» - «знати».

За іншою версією, термін походить від санскритського «шраман», що дослівно перекладається як "духовний подвижник", "мандрівний самітник". Це слово проникло в Азію разом із буддійським течією, а потім разом із евенською мовою поширилося серед російського та західного населення. Кожен народ називає шаманів по-своєму. Навіть в одній місцевості можуть потрапити різні назви. Зустрічаються і цілі класифікації, відповідно до яких шамани поділяються на категорії та виконують різні функції.



Висновок

Основні переконання шаманізму, засновані на тому, що весь наш світ населений духами, які мають різні можливості і здібності. Шаман перебуває у нерозривному зв'язку з усім світом і навіть космосом, він є невід'ємною частиною природи та єдиний із нею. Шаман черпає силу, отримує допомогу, поради та підтримку у світі духів. Сьогодні цей світ доступний будь-якій людині.

Підпишіться на новини

У тунгусів північної Маньчжурії велике значення мають мідні дзеркала. У різних племен таке дзеркало має різне значення. Вважається, що це аксесуар китайсько-маньчжурського походження. Дзеркало називається "панапту", що означає "душа, дух", або точніше "душа-тінь".

Дзеркало допомагає шаману зосередитись, об'єднати духів або відобразити людські потреби. Тобто за допомогою дзеркала шаман бачить світ набагато ширшим. У відображенні дзеркала шаман бачить душу померлої людини. А деякі монгольські шамани бачать у ньому білого коня шаманів, що символізує політ, екстаз, трансовий стан під час камлання.

Ковпак

У самоїдів найважливішою частиною шаманського костюма є ковпак. Шамани вважають, що величезна частина їхньої сили прихована саме в ковпаках. Відомі випадки, коли шамани не одягали ковпак, проводячи сеанс на прохання допитливих. Вони пояснювали це тим, що без ковпака шаман не має справжньої сили, тому ритуал був лише пародією для розваги присутніх.

У Західному Сибіру ковпак замінюють широкою стрічкою навколо голови. На стрічку підвішують ящірок та інших тварин, прикріплюють багато стрічок. Схід річки Кеть ковпак роблять у вигляді корони з оленячими рогами або у вигляді ведмежої голови, до якої прикріплюють шматочки шкіри з голови справжнього ведмедя.



за поряд шаманівможна вивчати їхню релігійну систему, оскільки костюм, в який одягається шаман, означає божественну присутність, виражену в космічних символах.

У різних народів існують різні традиції не лише оформлення ритуального костюма, а й убрання в нього. Алтайські шамани взимку одягають свій костюм на сорочку, а влітку – на голе тіло. Тунгуси будь-якої пори року одягають шаманське вбрання на голе тіло. Те саме можна зустріти і в інших народів Арктики. Але в народів, що розселяються на північному сході Сибіру і в ескімоських племен взагалі немає шаманського вбрання. У ескімосів, наприклад, шаман оголює торс і єдиним одягом на ньому залишається пояс. Швидше за все, така практично повна нагота пов'язана з релігійними уявленнями.

Однак незалежно від того є шаманське вбрання або його немає зрозуміло одне: шаман не може виконувати своїх функцій, поки одягнений у буденний одяг. У тому випадку, якщо вбрання немає, його замінюють бубон, пояс, шапка. Наприклад, шори, чорні татари і телеути шаманського вбрання не мають, але вони використовують тканину для обмотування голови. Без цієї тканини займатися шаманством просто неприпустимо.

Наряд є мікрокосмос, який відрізняється своїми якостями від навколишнього простору буденності. З одного боку він є символічною системою, а з іншого - наповнений різними духовними силами, духами, які формували власний простір у процесі посвячення. Шаман долає мирський простір і готується увійти в контакт з духами, коли одягає своє вбрання. Таке приготування стає прямим входженням у духовний світ, тому що вбрання одягається з використанням численних традиційних церемоній, які передують шаманському трансу.

Саме отримання, придбання вбрання супроводжується певними ритуалами. Шаман повинен зі своїх снів дізнатися, де його майбутнє вбрання. Знайти його він має сам. У бірарченів вбрання за ціною коня купується у родичів шамана, що помер. Вбрання не може покинути межі роду. Він має відношення до всього роду, який дбав про придбання та збереження одягу. Але набагато важливіше те, що шаманське вбрання насичене духами, і його не можна носити тим, хто не може ними керувати. Духи, що вирвалися на волю, можуть завдати шкоди всьому роду. Коли вбрання зношене, його вішають у лісі на дереві, щоб духи, що живуть у ньому, покинули його і оселилися в новому вбранні.



Про те, на що здатні шамани, багато легенд. Багато хто називає їх фокусами і трюками, з допомогою яких шамани надавали емоційне вплив на оточуючих людей. Дослідники намагалися зрозуміти і викрити обман шаманів, дізнатися про реальну основу таїнства, що відбувається. В результаті спостережень вчені дійшли висновку, що шамани народів Сибіру поряд зі спритністю рук використовували ще й гіпноз. Проте легенди про надздібності шаманів зберігаються, передаються з вуст в уста як фольклорні перекази.

Виникненню цих фантастичних історій найчастіше сприяли самі шамани. Їхні наміри зрозумілі: таким чином вони збільшували свій вплив на одноплемінників.

Сат Сотпа - мешканець села Хондергей розповідав багато легенд про земляка Донгаке Кайгале. Цей шаман, за словами оповідача, був універсалом. Про нього говорили, що йому не страшні ні кинджал, ні куля. Він володів мистецтвом перетворення на звіра. Одноплемінники взагалі вважали його небесним чарівником. У шамана був коронний прийом переконання оточуючих у своїх здібностях. Донгак Кайгал просив досвідченого мисливця за всіх зарядити крем'яну рушницю і вистрілити в неї. Куля попадала прямо в груди шамана, і з рани навіть проливалася кров. Деякий час Дайгак Кайгал перебував у важкому, схожому на непритомний стан, а потім починав розмовляти зі своїми духами-покровителями. Поступово шаман приходив до тями, починав бити в бубон калатушкою, продовжував каміння. При цьому завжди дотримувалося однієї умови: це випробування Кайгал завжди проводив у юрті.

Інший знаменитий шаман Сат Сойзулпід час камлання показував такий фокус. Всім присутнім він показував ніж. Потім зупиняв камлання і, спрямувавши лівою рукою цей ніж собі в груди, починав калатушкою забивати його в груди. Шаман пояснював присутнім, що кинджал зроблений із небесного заліза. Коли ніж був у грудях шамана, той ставав нерухомим і тихим, і всі думали, що він помер. Але через деякий час шаман починав ворушитися, витягав ніж із грудей і продовжував каміння.



Посвячення у маньчжурів та тунгусів

Після екстатичного відбору починається етап навчання, під час якого старий наставник проводить посвяту початківця. Саме так майбутній шаман осягає релігійні та міфологічні традиції роду, вчиться користуватися містичними техніками. Найчастіше етап підготовки закінчується рядом церемоній, які називають посвятою нового шамана. Але у маньчжурів і тунгусів як такого справжнього посвяти немає, тому що кандидати присвячуються до того, як їх визнали досвідчені шамани та спільнота. Так відбувається на території практично всієї Середньої Азії та Сибіру. Навіть там, де існує низка публічних церемоній, як у бурятів, наприклад, ці дії лише стверджують справжню посвяту, яка відбувається таємно і є справою духів. Шаман-наставник лише доповнює знання учня необхідною практикою.

Але формальне визнання все ж таки існує. Забайкальські тунгуси майбутнього шамана обирають у дитячому віці та спеціально виховують для того, щоб потім він став шаманом. Після підготовки настає час перших випробувань. Вони досить прості: учень повинен витлумачити сон і підтвердити свої здібності ворожити. Найнапруженішим моментом першого випробування стає опис в екстатичному стані з максимальною точністю тих тварин, яких послали духи. Зі шкур побачених тварин майбутній шаман повинен пошити собі вбрання. Після того, як тварини вбиті та виготовлено вбрання, кандидат проходить нове випробування. У жертву шаману, що помер, приноситься олень, а кандидат одягається у своє вбрання і проводить великий шаманський сеанс.

У тунгусів Маньчжурії посвята відбувається по-іншому. Вони також вибирають дитину і навчають її, але чи буде вона шаманом визначається за її екстатичними здібностями. Після періоду підготовки відбувається справжня церемонія посвячення. Перед будинком встановлюються два дерева з відрубаними товстими гілками – туро. Вони з'єднуються поперечинами завдовжки близько одного метра. Таких перекладин робиться 5, 7 або 9. У південному напрямку на відстані кількох метрів ставиться третє туро, яке зв'язується зі східним туро мотузкою або тонким ременем (сиджим), прикрашеним стрічками та пташиним пір'ям через кожні 30 сантиметрів. Для виготовлення сидж можна використовувати китайський шовк червоного кольору або пофарбувати в червоний бахрому. Сіджім – дорога для парфумів. На мотузку надівається кільце з дерева. Воно може пересуватися від одного до іншого туро. Коли майстер відправляє кільце, дух перебуває у його джульді – площині. Біля кожного туро розміщують 30-сантиметрові людські фігурки (аннакан).

Після такої підготовки розпочинається церемонія. Кандидат сідає між двома туро та б'є в бубон. Духів закликає старий шаман, який за допомогою обручки відправляє їх до учня. Духи викликаються по черзі.



За час вивчення шаманізму змінилося п'ять різних точок зору на цю релігію. Найперші дослідники бачили у діях шамана прояв диявольської сили, а самих служителів культу вважали слугами сатани. Про це писав у 1715 році Григорій Новицький у роботі "Короткий опис про народ остяцький". Ця ж думка зустрічається і в XIX столітті в "Алтайських інородцях" місіонера-етнографа Вербицького та у творі Дьячкова про Анадирський край.

На другому етапі була спроба підійти до шаманства критично, використовуючи раціональне мислення. Шаманов стали вважати шарлатанами та ошуканцями. Таку думку висловили мандрівники та вчені Гмелін, Паллас та інші. Самі шаманісти дотримувалися іншої точки зору, яка виникла внаслідок переслідування цієї релігії царською владою та духовенством. Шамани просто хотіли захистити свої обряди від нападок місіонерів, а потім виправдатись після того, як проходили формальне хрещення. Третя точка зору ґрунтувалася на твердженні того, що шаманство - зовсім не релігія, а просто приватна дія, подібна до народної медицини.

Четвертий етап розвитку поглядів на шаманство полягав у розумінні його як релігійної системи, яка подібна до буддизму і брахманізму.



Освіченій людині непросто усвідомити, що можна викрасти душу. Християни та мусульмани взагалі сприймають втрату душі та повернення її шаманом назад як підступи диявола. Буддисти також насторожено ставляться до шаманізму. Оскільки позбавлення пристрастей не є метою шаманів, вони вважають, що ця релігія обтяжує карму, а викрадення душі ні що інше як ілюзія, в якій змушений блукати розум непросвітленого.

Що ж являє собою втрата чи викрадення душі і як шаману вдається врятувати людину від смерті? Шамани кажуть, що душу втрачено чи викрадено, якщо людина змінюється внутрішньо. Ця внутрішня зміна може спричинити біди, хвороби і навіть загибель людини.

Навіть звичайна людина може помітити зміни, тому що людина, яка втратила душу, починає вести себе не як звичайно. Симптомами втрати душі може бути неспокійний сон, апатія, сонливість, неуважність. Таких ознак може бути безліч. Причиною такої зміни стає якесь переживання, ситуація, про які людина не може забути і подумки постійно повертається до цього переживання, прокручує ситуацію. Навколишні не можуть керувати такою людиною, використовуючи звичні способи, а сама людина стає не здатною керувати собою.

У цьому становищі увагу людини зосереджено одному предметі. Людина виявляється або в минулому, або в майбутньому, а теперішнє...



Досить тривалий час шаманізм був забутий, а люди втратили здатність бачити духів природи. Але на деяких територіях Сибіру місцевому населенню все ж таки вдалося зберегти знання шаманських обрядів і віру в духів. Традиції потомствених шаманів збереглися на берегах Байкалу, де мешкають шамани, що мають шаманський корінь (утха) у п'ятому і навіть дев'ятому коліні.

Характерна риса сучасного шаманізму, поширеного в Прибалкаллі - відкритість. Шамани діляться своїми знаннями, спілкуються та демонструють усім охочим шаманські обряди.

Незважаючи на заборони, з покоління в покоління передавили сибірські шамани легенди і родоводи, шаманські практики, що виникли в давнину, мистецтво лікування природними способами і травами, вміння спілкуватися з духами і входити в шаманський стан, зване "впустити онго".

Як і тисячі років тому, сучасні шамани безпомилково вимовляють шаманську молитву "дурдалгу" і виконують послідовність дій традиційних обрядів.



У різних народів визначення, кому бути шаманомвідбувається по-різному. Основними методами вважаються передача професії шамана у спадок та заклик природи. Але, наприклад, у алтайців шаманом можна стати і з власної волі, а в тунгусів - з волі роду. Вибрані за своєю волею і волею роду вважаються слабкими шаманами в порівнянні з успадкованими професію або за покликом духів і богів. Коли вибір відбувається родом, насамперед увага звертається на екстатичний досвід (транс, бачення, сни) кандидатів. За відсутності такого досвіду кандидатура просто не розглядається.

Шаманотримує визнання тільки після проходження подвійного настанови, яке дається духами у вигляді снів, видінь і трансових настанов і досвідченими шаманами, що передають шаманські техніки, знання про духи, генеалогію роду. Таке повчання, що іноді відбувається публічно, рівносильне посвяті. Але цей ритуал може здійснитись і без участі людей під час сну чи трансового стану. У мансі (вогулів) шаманізм передається у спадок, іноді навіть по жіночій лінії. Майбутній шаман виділяється серед своїх однолітків із юності. Він може бути схильний до нападів епілепсії, які оточуючі розцінюють як зустрічі з духами. Ханти (східні остяки) вважають, що шаманізму навчитися не можна. У їхніх уявленнях шаман отримує свою силу в момент народження, тому шаманізм вважається задарма Неба. Також вважають і в Прііртиші: здібності шамана дарує бог Неба - Санке, і вони виявляються вже в дитинстві.

Численні легенди про Салбицький курган і Браму, що його передують, ходять серед місцевих жителів та туристів. Розповідають про напади потривожених парфумів на туристів, які ступили без обряду очищення на священну землю. А місцеве населення після проведених у середині 50-х років розкопок оминає це місце. Вони вважають, що археологи розгнівали духів, які охороняли царський спокій. Лише шамани відвідують Салбик, щоб провести на Брамі та кургані обряди, медитації та моління. У Хакаському республіканському краєзнавчому музеї міста Абакана зберігається велика кількість експонатів з етнографії та археології. На першому поверсі музею розташовані так звані окунівські стели, які збирали по всій Хакасії. Вони утворюють коло, всередину якого заходити не рекомендується, тому що від цих кам'яних велетнів виходить величезна сила, що давить. Особливо це є небезпечним для дітей.

Тива

Республіка Тива – центр шаманізму. Це єдине місце в Росії, де не втрачено лінію спадкоємності між шаманами. У географічному центрі Азії, у місті Кизил, розташований Краєзнавчий музей імені Шістдесяти богатирів. В експозиції музею особливою популярністю користується шаманський розділ, у якому зібрані бубни, одяг, кам'яні статуї, вмістилища духів та багато інших предметів шаманського культу. У дворі музею є хатинка, в якій приймає всіх володар звання Живий скарб шаманізму і довічний президент тувинських шаманів Монгуш Борахович Кенін-Лопсан. У Кизил також є і релігійна організація тувінських шаманів "Дунгур", що в перекладі означає "бубон". Великий дерев'яний будинок релігійної організації знаходиться у мальовничому місці. Сюди за очищенням душі, здобуттям здоров'я та отриманням ради заходять усі, хто приїжджає до Тиви.

Гора Хайіракан (Ведмежа гора)

Хайіракан розташований за дві години їзди від міста Кизила. Це головна святиня не лише шаманістів, а й буддистів. Гора дає силу та зцілення всім, хто приходить із відкритим серцем. Шамани здійснюють біля підніжжя гори свої обряди.

Аржаан Кара-Суг

Тива славиться своїми святими джерелами – аржаанами. Кара-Суг – один із знаменитих аржаанів у Чаа-Хольському кожууні. Духи Кара-Суга лікують суглоби та кістки. У середині літа до аржаана з'їжджаються прочани, щоб обмитися в цілющій воді, випити її та очистити душу. На підході до Кара-Сугу все обвішано чалами - стрічками для парфумів місцевості, а поруч стоїть статуя Будди Шакьямуні...

Шаманізм як феномен є соціокультурне явище, що впливає на світогляд багатьох народів світу. Хоча, якщо судити строго географічно, це, перш за все, сибірська та середньоазіатська релігійна течія. "Шаман" - слово з мови тунгусів. Ця рання форма релігії, що передбачає спілкування з духами, досі практикується у народів Сибіру та Далекого Сходу.

Дослідники цього явища вважають, що найсильніші у світі шамани живуть саме у Росії.

Релігія «призначенців»

Шаманізм не переважає релігія у Центральній та Північній Азії, хоч і домінує у релігійному житті цілих регіонів. Шамани як обрані досі є у цих віддалених від цивілізації районах собою єдиних «посланців істини». Аналогічні шаманізму магіко-релігійні явища дослідниками фіксувалися у Північній Америці, Індонезії та Океанії. В основному з шаманізм мирно співіснують інші форми магії та релігії.

Шаман – це обранець духів, «призначенець» згори. Він свого роду передавач волі небес, посередник між Богом та людьми. Входячи в транс, шаман транслює божественну волю за допомогою танців, ударів у бубон чи іншого способу сакрального музикування, вимовляючи певні заклинання. Шамани входять в екстатичний стан (камлання), щоб відшукати відповіді на різні життєво важливі питання: як вилікувати хворого, яким буде полювання та інші. Шаман – фахівець з трансу, унікум, здатний у своїх священнодіяннях піднестися до неба та опуститися в пекло, – саме ця особливість відрізняє його від інших «посередників» між земним та небесним в інших віруваннях та релігіях.

Як вважають археологи, шаманізм зародився в Сибіру ще в епоху неоліту та бронзового віку. Якщо виходити з наукової точки зору, це - найдавніша релігійна течія на землі з усіх вірувань, що практикуються до цього дня.

Історично склалися кілька варіанти набуття шаманського статусу: спадкове, покликання (людина хіба що відчуває особливу прихильність до цього роду занять, заклик згори, рідше трапляється, коли хтось просто означає себе шаманом (це буває в алтайців) чи такою людину вибирає рід (у тунгусів).

Кому поклоняються під камлання

Шамани спілкуються з духами померлих, природи тощо, але, як правило, не стають одержими ними. У сибірському та середньоазіатському етносі шаманізм структурований разом з екстатичними здібностями польоту в небо та сходження в пекло. Шаман має можливість спілкуватися з духами, приборкати вогонь, зробити інші магічні паси. Це становить основу специфічних практик, які застосовуються за подібних релігійних діях.

Знаменитий релігієзнавець та дослідник шаманізму Мірча Еліаде відносив шаманів більше до містиків, ніж до діячів релігії. Шамани, на його думку, не є провідниками та «ретрансляторами» божественних навчань, вони просто підносять побачене ними в процесі камлання як даність, не вдаючись до подробиць.

Критерії відбору різняться

В основному у російських шаманів традиція набуття цього статусу спадкова, але є одна особливість, без якої шаман не шаман, хоч би як він намагався: потенційний гуру повинен вміти входити в транс і бачити «правильні» сни, а також володіти традиційними шаманськими практиками та техніками знати імена всіх духів, міфологію та генеалогію свого роду, володіти його таємною мовою.

У мансі (воргулів) майбутній шаман - спадкоємець, у тому числі по жіночій лінії. Нервовість, епілептичні напади дитини, народженої в сім'ї шамана, у цієї народності – ознака контактів із богами. Ханти (остяки) вважають, що дар шамана дається людині від народження. Аналогічний підхід до шаманізму у сибірських самоїдів: щойно вмирає батько-шаман, син вирізає з дерева подобу руки покійного. Вважається, що таким чином передається сила шамана від батька до сина.

У якутів, які також успадковують шаманізм «сімейним підрядом», емеген (дух-покровитель), втілившись у когось із сім'ї після смерті шамана, може ввести обранця в сказ. Юнак у такому разі здатний навіть у пориві безумства поранити себе. Тоді сім'я звертається до старого шамана, щоб той навчив юнака, викладав йому ази «професії», підготував до посвяти.

У тунгусів статус шамана (амба саман) передається або від діда до онука, або наступності як такої немає. Старий шаман вчить неофіта, як правило, дорослої людини. Успадковується шаманізм і в південносибірських бурятів. Однак у них вважається, що якщо хтось випив тарасун (молочну горілку) або на цю людину з неба впав камінь, або в посвяченого вдарила блискавка, тоді це точно шаман. У сойотів (тувінців) блискавка – неодмінний атрибут одягу шамана.

У Туві – сила

Найвідоміший російський шаман, він же член-кореспондент Російської академії народної медицини, цілитель та майстер горлового співу тувинець Микола Ооржак. Тува – сучасний центр вітчизняного шаманізму, де на сьогоднішній день діють аж три офіційні об'єднання шаманів: «Дунгур», «Тос-Деер» та «Адиг-«Еерен».

Тувінських шаманів очолює президент Монгуш Кенін-Лопсан.

Перший в історії Туви міжнародний фестиваль шаманів пройшов із 19 по 27 липня. Загалом у заході взяли участь понад 200 осіб, у тому числі 10 найкращих майстрів із Росії, Гренландії, Південної Кореї, Мексики, Монголії, Скандинавії та Казахстану, їхні учні та послідовники.

На фестивалі зібралися найвідоміші та найсильніші шамани з усього світу. Медитуючи і камлая (викликаючи духів), вони питали небо, землю і всесвіт про майбутнє нашої планети та проводили обряди для гармонізації обстановки у світі.

Усіх їх, за її словами, до республіки закликав відомий тувинський шаман, майстер горлового співу, народний цілитель та член-кореспондент Російської Асоціації народної медицини (РАМН) Микола Ооржак.

"Він закликав шаманів піти на три доби в гори, щоб там через медитацію та голодування осягнути істину. Однак із усіх десяти майстрів зробити це наважилися лише четверо", - сказала організатор.

Втім, як зазначила Дар'їна, потужні процеси очищення та трансформації під час заходу пройшли не лише провідні шамани, а й решта учасників фестивалю.

"Перші дні були для багатьох досить важкими. Тут кожен проходив свій урок. Тува - це особлива земля, тут дуже потужні гори, безліч стародавніх поховань, курганів. Всі ці священні місця наповнені величезною кількістю парфумів, чийого розташування не так просто добитися" , – каже співрозмовниця.

Крім того, за її словами, Тува унікальна ще й тим, що є одним із небагатьох регіонів, де шаманізм зберігся у своєму первозданному вигляді.

"Тувінці здавна дотримувалися встановлених звичаїв, правил і норм поведінки щодо природи і навколишнього світу. Бурі, повені, а також хвороби та інші лиха сприймалися ними, як негативна реакція духів, їх гнів. Через шамана, як через спеціального посередника, просили прощення у духів природи, просили благословення собі та худобі, благали про хороший урожай і добре полювання, отримували зцілення від хвороб", - пояснила Ірина Дар'їна.

За її словами, від свого віросповідання тувинці не відмовилися навіть за часів СРСР, коли дотримання подібних неофіційних релігій загрожує засланням або навіть розстрілом. Тоді побоюючись репресій, шамани приховували свій дар. До відкритих практик вони повернулися лише після зміни влади. Причому, якщо до цього шамани діяли виключно наодинці, то тепер вони почали об'єднуватися у спеціальні товариства. Наприклад, зараз у регіоні їх три - "Дунгур", "Тос-Деер" та "Адиг-Еерен". Більше того, у тувінських майстрів згодом з'явився і свій власний президент - Монгуш Кенін-Лопсана, з благословення якого в республіці, до речі, і пройшов міжнародний форум шаманів.

"Мені дуже хочеться, щоб практика тувінського шаманізму збереглася і продовжила свої традиції в сучасному світі. Сьогодні, незважаючи на чудові досягнення науки і техніки, проблем та протиріч стало ще більше. Вони є в рамках однієї родини, у рамках держави та між державами. Тому дуже хочу, щоб ідея цього фестивалю була спрямована на підтримку гармонії між людьми та у Всесвіті", - йдеться у його офіційному зверненні.

Також ідею проведення міжнародного фестивалю у Туві підтримало і міністерство культури республіки.

"Поки провідні шамани творили свої обряди, для всіх учасників заходу було організовано майстер-класи від найкращих майстрів-шаманів з Туви, Якутії, Бурятії, Алтаю та Хакасії, а також країн ближнього та далекого зарубіжжя. Крім того, гості фестивалю могли відвідати різні лекції. про шаманізм, уроки горлового співу, розучити "Танець орла", а також отримати індивідуальну консультацію майстра", - додала організатор.

Втім, щоб потрапити на прийом до тувинського шамана, спеціально їхати на такий фестиваль зовсім необов'язково. Подібні послуги у республіці надають повсюдно - як у столиці регіону, і у багатьох навколишніх селах.

Під час своїх обрядів як міські, так і сільські шамани завжди використовують спеціальний бубон, який запевняють майстри, дозволяє їм переміщатися в інші світи. Такий інструмент обов'язково виготовляють із кращої частини висохлого листяного дерева, обтягують шкірою бика, оленя або буйвола, а потім прикрашають спеціальними символами, пір'ям та підвісками. Паличку, якою б'ють у бубон, роблять із бамбука або кістки з ноги невеликої тварини.

Ще однією невід'ємною частиною будь-якого шаманського ритуалу є вогонь, який служить для майстра провідником із матеріального світу у світ духовний.

Місце для обряду вибирається в залежності від мети ритуалу. Там шаман викладає певну кількість гілок і створює особливу форму вогнище. Під час приготування до обряду потрібно зосередитися на вирішенні своїх життєвих завдань і подумки просити Бога і духів про допомогу. Під час камлання бажано заплющити очі, а за деяких обрядів це навіть обов'язково потрібно зробити", - йдеться на сайті тувінських шаманських товариств "Дунгур" та "Тос-Деер".

Ще одним обов'язковим атрибутом тувинського шамана є Кузунгу – так зване шаманське дзеркало.

"Ми створюємо уявлення і їм слідуємо, деякі можуть виявитися шкідливими, стати причиною і середовищем для появи негативних енергій. У споконвічному стані розум чистий і вільний. Кузунгу нейтралізує шкідливі впливи. У руках шамана - це меч, який відсікає затьмарення розуму і спрямовує світло в потрібну сторону", - пояснили у суспільстві шаманів.

Крім цього, під час своїх ритуалів шамани можуть використовувати спеціальні амулети, обереги, маски і навіть деякі харчові продукти (п'ять видів зерна, топлене масло, молоко, сир, печиво, цукерки, тувинське борошно (далган), а також м'ясо без кісточок), як кажуть, для задобрювання духів.

Як відомо, Тува розташована у самому центрі Азіатського материка, на півдні Східного Сибіру. Заселена людиною ще за палеоліту, вона має складну етнічну та політичну історію. У давні часи ця територія неодноразово ставала ареною кровопролитних битв і воєн. Рік за роком, змінюючи один одного, тут з'являлися всі різні племена, народи, держави, які залишили по собі неповторні пам'ятки історії.

Тувінцям вдалося зберегти і свою самобутню культуру, невід'ємною частиною якої є національна боротьба "Хуреш" та мистецтво горлового співу "Хоомей". Такий стиль виконання акустично пов'язаний з важким, низьким звуком, що дзижчить вкрай низьких частот. На відміну від співу монголів, тувінський "Хоомей" може виконуватися без тексту та використовуватися під час шаманського обряду.

gastroguru 2017