Як називають головного єврейського служителя у храмі. Біблійний словник нюстрема, священик - читати, скачати

Тема сьогоднішнього випуску: Історія юдейських священиків

Цей матеріал корисний вивчення атмосфери, у якій діяв Христос, і навіть для теми Різдва Христового.

Цитую зі статті "Першосвященика лаєш?"
--------------------

При передачі закону на горі Сінай Мойсей був єдиним посередником між Богом та народом Ізраїлю. Але, за наказом Бога, він передав священицьку владу своєму братові Аарону та його синам, тоді як для нижчого служіння було обрано рід Левія (левити). Особлива посвята видаляла священиків зі світського оточення і робила їх повноважними для священичого служіння. З маси священиків Аарон був виділений помазанням святим єлеєм, тому він (а потім один з його нащадків) вважався «помазаником» або «першим» (вищим) священиком.

З часом різниця між ним та іншими священиками ставала дедалі більше. Первосвященик зосереджував у собі повноту духовної влади. Він одягав на звичайний священичий одяг понтифікальні шати і митру із золотою діадемою та написом «Святий Господу», а суворі розпорядження охороняли його культову чистоту. Так, він не смів торкатися трупа, не смів висловлювати зовні жодних ознак жалоби, навіть якщо вмирали його батьки. Оскільки посада первосвященика була спадковою, то особливо дбали про його одруження, про чисте, нічим не заплямоване походження його потомства.

Тільки первосвященик мав право бути посередником між Богом і народом і приносити спокутну жертву в День примирення (у той час як за всіх інших жертвоприношень він міг бути заміщений іншим священиком). Щоб уникнути будь-якої нечистоти, він був зобов'язаний перед святом зазнати семиденного очищення. Для цього він отримував на весь тиждень робочу кімнату в храмі, де мав і ночувати. У ніч перед Днем примирення він повинен був не спати; у цей час він читав Святе Письмо, або, якщо не був обізнаний у ньому, йому читали його. Це був єдиний смертний, який у цей єдиний день року мав право вступати в Свята Святих. Одягнений лише у простий священичий одяг, він запалював тут куріння і виливав жертовну кров, щоб відпустилися гріхи священикам, народу та святилищу. Найменше порушення форми могло спричинити покарання Боже, тому він мав перебувати в молитві лише короткий час, тоді як народ чекав його повернення зі страхом і нетерпінням. Увечері того ж дня урочиста процесія проводила його додому.

Після втрати юдеями національної самостійності та повернення з Вавилонського полону посада первосвященика набула політичного значення. Він зобов'язаний тепер захищати інтереси громади від чужоземних володарів. До того ж між окремими священицькими сім'ями виникали розбрат, оскільки в метушні полонення та вигнання питання про священиче походження та окремі права не завжди можна було з'ясувати досить точно.

Це дає сирійським царям бажаний їм привід до втручання. Їхнім посібником у цьому стає предстоятель храму. За його наклепом законний первосвященик Онія, побожний і справедливий чоловік, був зміщений царем Антіохом IV Єпіфаном. Першосвященицьке місце, сплативши за нього велику суму, займає Оній Йошуа. Він, наслідуючи дух еллінізму часу, приймає, як ми вже знаємо, грецьке ім'я Язон і не соромиться пересилати цареві гроші для вчинення язичницької жертви. Але врешті-решт його таки скидають.

Якийсь Менелай, брат предстоятеля храму, пропонує за посаду первосвященика ще більшу суму і отримує цю посаду. Святе Письмо дає йому у Другій книзі Маккавеїв наступну характеристику:
«Він повернувся, не принісши з собою нічого гідного первосвященства, лише гнів жорстокого тирана і лють дикого звіра» (2 Мак.4,25). Законного первосвященика Онію, який ще був живий, він зраджує смерть. Після захоплення Єрусалима, коли раз у раз спалахують повстання проти сирійців, Менелай йде на угоду з ними і навіть дозволяє спорудження вівтаря Зевса в храмі. Але після перемоги Маккавеєв зрадник стає тягарем своїм колишнім друзям: його кидають у вежу з тліючим попелом, і він задихається (рід страти, застосовуваний персами).

Його місце знову заступає законний представник першосвященицької сім'ї; він також згладив своє єврейське ім'я Еліаким і назвався Алкімом. Відповідно до своїх елліністичних схильностей, він хоче прибрати стіну між внутрішнім двором храму та двором язичників. Тоді з ним трапляється апоплексичний удар, і він вмирає. Після смерті посада залишається вакантною.

Тільки через сім років первосвящеником в Єрусалимі знову стає представник сім'ї Маккавеїв-Йонафан. За іронією долі, єврей, борець за національну свободу приймає посаду первосвященика з рук елліністичного деспоту. Але він веде справу над релігійних інтересах, яким мало послужити Маккавейское повстання, а політичних. І ця його політична енергія стає для нього фатальною: для самих іноземних володарів він здається надто могутнім, і тому його кидають у в'язницю.

При цьому не можна не визнати, що такий поворот подій був вигідний ще одному претенденту на першо-священиче місце - Симону, оскільки всі кандидати на цю посаду, які він розглядає як конкуренти і здатні оскаржити його владу, були усунені. Отже, Симон називає себе «великим первосвящеником, полководцем і вождем іудеїв», наказує карбувати свої монети і з першого року свого правління починає нове літочислення. Однак зрештою і він був скинутий, упавши жертвою власного швагра. Разом зі своїми родичами він був запрошений на святковий бенкет, і коли всі перепилися, їх перерізали. Тільки один син Симона уникнув кривавої лазні; він приймає він посаду первосвященика і називає себе Іоанном Гірканом I.

Час його правління (135-104 рр.. до Р.Х.) загалом розглядається як щасливий період. Після його смерті влада переходить до його старшого сина Арістула I. Він перший приймає титул царя, але не наважується ще позначити себе царем на монетах; на них написано: «Першосвященик Юда (таке його єврейське ім'я) і громада юдеїв». Він править лише рік, але цього часу йому достатньо, щоб убити матір та молодшого брата, а трьох інших братів кинути до в'язниці. Після його смерті ці троє було звільнено його дружиною Саломією Олександрою; один з них - Олександр Яннай, страшний пияка, стає первосвящеником і царем. Він одружується зі своєю золовкою, велить убити одного з братів, який міг скласти йому конкуренцію, і щоб убезпечити своє правління, встановлює безпрецедентний терор. Про те, як він розправився з фарисеями, ми вже знаємо. Після смерті Олександра Янна між його синами, Гірканом II та Арістулом II, спалахує боротьба за владу, в яку втручаються римляни. Аристовул потрапляє у полон, його ведуть напоказ у Рим у тріумфальному ході римського полководця Помпея і, нарешті, отруюють.

У Гіркана царський титул забирають, і сфера його діяльності обмежується лише культом. Коли він потрапляє до рук ворожих Риму парфян, вони саджають на престол первосвященика його племінника Маттафію, сина Аріставула II. Він називає себе Антигоном, наказує видати свого дядькові, накидається на нього і відкушує йому обидва вуха, щоб цим зробити його непридатним для священичої посади (Лев.21,18) і виключити його таким чином як конкурента.

А тим часом, на перший план виходить інша людина, яка скористалася смутним часом; це був Ірод (Великий). Він рішуче стає на бік римлян, набуває прихильності імператорів Антонія та Октавіана, стає царем Юдеї і шляхом завоювань розширює своє царство.
Після падіння Єрусалима Антигон потрапляє в полон до римлян, і за бажанням Ірода його страчують. Ірод ставить первосвящеником вавилонського єврея священичого роду Ананеля, а Гіркана, який на той час переступив 70-річний рубіж свого життя, усуває з дороги.

Цим закінчується політичний вплив первосвященика, його посада стає іграшкою в руках царя, який призначає та скидає когось хоче. Ірод не дозволяє жартувати із собою; це відчуває навіть його зять. Оскільки Ірод не є єврейським, а арабським походженням, він намагається зміцнити свою владу зв'язком з будинком колишніх володарів-Хасмонеїв. Він одружується з Маріамма, племінницею первосвященика Гіркана II, якого, як ми вже знаємо, він пізніше під якимось приводом велить стратити.
Мати Маріами Олександра інтригує тепер проти первосвященика Ананеля, поставленого Іродом; вона хоче на його місце посадити свого сина Арістовула III, який є законним спадкоємцем первосвященичого престолу і, власне, навіть трону!

Для досягнення мети всі засоби для неї добрі. Спочатку вона намагається скласти змову проти Ірода, розраховуючи на підтримку своєї подруги – знаменитої єгипетської цариці Клеопатри. Ця жінка, що прославилася красою на весь світ, мала спочатку зв'язок з Юлієм Цезарем, а після його смерті вийшла заміж за Антонія, одного з наймогутніших людей у ​​Римській імперії. Ірод, якому Олександра себе запропонувала, щоб пов'язати його в політичному відношенні, відмовив їй у весілля і цим спричинив її нестримний гнів. Але оскільки Антоній був інтимним другом Ірода, він не думав жертвувати їм.
Інтрига провалилася.
Тоді Олександра намагається провести її у життя іншим шляхом. Вона розписує перед Антонієм принади свого шістнадцятирічного сина, бо знає, що він відчуває слабкість не тільки до гарних жінок, а й до гарних юнаків. План майже вдається, проте Ірод, знайшовши привід, відмовляється надіслати своєму другові Арістовула, який отримав запрошення Антонія. Ірод зводить Аріставула в первосвященики, пов'язує його таким чином із храмом і думає, як би від нього позбутися.

Через рік до цього видається випадок. Одягнений у первосвященицький одяг, прекрасний юнак при радості народу священнодіє під час свята кучок. Овації натовпу зміцнюють Ірода у вирішенні прибрати з дороги шурина, що став небезпечним для нього. Через деякий час обидва беруть участь у святкових урочистостях в Єріхоні. Варто спекотний полудень, Ірод умовляє юнака трохи освіжитися в басейні, що знаходиться в саду палацу. Оскільки первосвященику непристойно показуватися голим, він чекає настання вечора. Потім вони з Іродом знімають одяг і обидва стрибають у воду. Заради жарту вони починають занурювати один одного, але один з них проковтує при цьому занадто багато води і не спливає більше на поверхню: це первосвященик. За чудовою поминальною трапезою Ірод публічно ллє гарячі сльози.

Для управління громадським і релігійним життям з часу Ездри було засновано особливу верховну раду, що складається з 120 членів і очолюваний первосвящеником. Ця рада отримала згодом назву Синедріона, і число його членів, відповідно до числа членів стародавньої ради старійшин, що існував при Мойсеї, було зведено до 70. Але на початок свого правління Ірод очистив і цю корпорацію, умертвивши 45 найбільш шанованих її членів, і тим позбавив Синедріон його колишнього значення. Всі ці заходи Ірод зміг провести без перешкод, частково навіть за схвалення римських володарів - справжніх господарів. Він завжди умів домогтися прихильності і дружби тих, хто мав владу в Римі. Юлій Цезар, який подарував його батькові Антипатру права римського громадянина, поставив його намісником Галілеї. З Антонієм він товаришує з шістнадцяти років і завдячує йому царською короною. Коли останній був розгромлений Октавіаном - згодом імператором Августом, - Ірод перейшов на бік переможця і набув його дружби.

Одержимий жагою до влади, він не відступав ні перед яким насильством: він, як було вже сказано, велів обезголовити первосвященика Антигона, дядька своєї другої дружини, втопив свого шурина первосвященика Аристовула III, з ревнощів убив свого дядька Йосипа, задушив дядька свого , стратив Маріамму, другу зі своїх десяти дружин, потім її матір Олександру, свого зятя Костобара, двох синів своїх Олександра та Аріставула (дітей Маріамі) і, нарешті, за чотири дні до своєї власної смерті велів убити і свого первістка Антипатра, якого призначав як спадкоємця трону. Імператор Август коментував цю звістку вигуком: «На мене краще бути свинею, ніж сином Ірода!»,-бо, як цар юдейський, Ірод не їв свинину. Проте після смерті Ірода Август підтвердив заповіт покійного і розділив царство між трьома його синами; сам же Август отримав за це срібний посуд та 1000 талантів.

Лише після дворічного правління Архелай, один із синів Ірода, був повалений імператором Августом, і підпорядкована йому область, що включала Іудею, Самарію та Ідумею, була віддана в управління римському прокуратору. Але оскільки Римська імперія традиційно з повагою ставилася до звичаїв та законів підлеглих областей, Синедріон незабаром знову набув значення найвищих судових і законодавчих зборів.

Верховна рада мала у своєму розпорядженні спеціальну поліцію, могла накладати грошові штрафи і виносити смертні вироки (втім, для того, щоб виконати смертний вирок, потрібна була, мабуть, участь римської влади). І хоча кандидат на місце первосвященика затверджувався римським прокуратором, юдеї досягли того, що не Єрусалим, а Кесарія Приморська стала резиденцією римського намісника.
Завдяки цьому первосвященик знову став першою людиною в Єрусалимі. У Синедріоні він побачив небезпечну собі опозицію-фарисеев. Однак ця впливова група Верховної ради розкололася: з одного боку, тут були представлені вкрай ворожі Риму послідовники книжника Шаммая, прихильника жорсткого законодавчого встановлення (20 р. до Р.Х.), а з іншого боку - послідовники гуманних ідей, що відкидали всякий радикалізм, Гіллеля (приблизно водночас).
Оскільки посада первосвященика була довічною, то усунуті з неї колишні первосвященики також становили досить сильну опозицію.

Насамперед великий вплив мала сім'я первосвященика Ганни: всі п'ять його синів і зять були первосвящениками. З них найбільш дружню по відношенню до Риму політику проводив Йосип Кайяфа, який реально оцінював співвідношення сил.

Залишаючись у всі віки релігією одного народу, іудаїзм і досі оточений безліччю міфів і помилкових суджень, викликаних неправильним розумінням догматів і процесів, які мали і мають у ньому місце. Що ж насправді є цією першою з монотеїстичних релігій світу? Фото зверху Олександра Соріна

Юдаїзму скоро виповниться чотири тисячі років, якщо рахувати з того моменту, коли Бог явився до мешканця міста Ур у Месопотамії, якомусь Авраамові, і сказав: «Іди з землі твоєї, і з батьківщини твоєї, і з дому батька твого на землю, яку вкажу тобі. І я зроблю тебе великим народом, і благословлю тебе, і звеличу твоє ім'я». Так і почала витися звивиста стежка цього вчення. Спочатку це була релігія невеликої групи кочівників, що пересуваються територією, відомою як Ханаан. В основі її лежало уявлення про Завіт (договор), укладений між Всевишнім і Авраамом. Відповідно до нього Бог зобов'язався вічно заступатися Аврааму та його нащадкам, якщо ті стануть суворо дотримуватися Його Закону. Істотна відмінність від інших давньосхідних релігій на цьому етапі простежується лише одне: протоєвреї не тільки не розписували детально свого єдиного небожителя, а й взагалі заперечували, що Він має вигляд.

Те, що сталося потім, відомо з Біблії, з якою більш-менш «згодні» документальні та археологічні дослідження: потрапивши до Єгипту, кочуючий народ все вищезазначене забув. А згадав лише після Виходу з цієї країни на чолі з Мойсеєм, що датується XIII століттям до н. е.

Особливість синагог у Цфаті — всі їхні вікна повернуті на південь, а не на схід, як усюди. Є повір'я - Месія з'явиться в Цфат із півдня. Фото PHILIPPE LISSAC/GODANG/CORBIS/RPG

Тоді було відновлено і Завіт – на горі Сінай. І там же Бог дав Мойсею Десять Заповідей, які склали перше зафіксоване письмово зведення правил поведінки для віруючих євреїв. Далі юдеям у різний час було дано цілих 613 заповідей. Втім, традиція вважає, що вони - породження перших десяти.

Заповіді, а також розповідь про всесвітню та єврейську історію від Створення світу до смерті Мойсея, отримали загальну назву «Тора» (Закон), або - в російській традиції - П'ятикнижжя (за кількістю частин, на які розділена розповідь). Приблизно тоді ж - для безпосереднього відправлення культу - вперше спорудили намет-скинію (він докладно описаний у Торі) і помістили туди Ковчег Завіту - символічне житло Всевишнього. До наступної зміни характеру культу та його кодифікації призвело політичне об'єднання єврейських племен під проводом Давида (приблизно 1004-965 роки до н.е.). Цей цар, як вважається, отримав від Бога обіцянку, що нащадки його правитимуть вічно. Так ось, на ознаменування і зміцнення такого Завіту Давид вирішив збудувати у своїй столиці Єрусалимі (Місто світу) єдиний Храм, який виріс вже за його сина - Соломона. І з цього моменту він опинився в найжорстокішій конкуренції з іншими місцевими святилищами, які не бажали поступатися своїм пріоритетом і незалежністю. Пізніше, щоб не «розчинити» іудаїзм і ідею про Завіт євреїв з Богом, цар Йосія (640-609 роки до н. е.) провів реформи: всі чужоземні культи зазнали вигнання, зникли сільські вівтарі, «священні» гаї та пагорби. Релігійне законодавство стало державним законом, а Єрусалимський Храм – беззастережно єдиним місцем служіння Богу. І хоча через кілька десятиліть його зруйнують воїни вавилонського царя Навуходоносора II, з'ясується, що у душі народу Йосія заклав міцну основу: відтепер євреї розглядають Тору як основне зведення правил.

Інша річ, що внаслідок руйнування Храму вавилонянами у 586 році до н. е. і насильницького переселення до Межиріччя євреї зіткнулися з небезпекою асиміляції через змішані шлюби. Для євреїв, які вважали шанування будь-кого, крім Бога, ідолопоклонством, подібне було неможливо. У відповідь сформувалася нова ідеологія, яка наголошувала на відособленості народу. У середині V століття до зв. е. вона взяла гору і на Землі обітованій, куди євреї повернулися з дозволу перського царя Кіра в 538 році до н. е.- завдяки ініціативі священика Езри та намісника Юдеї Нехемії. Поруч із Письмовим Законом виник Усний - його тлумачення. На відміну від самої Тори, яку заборонялося відтепер якось доповнювати, кожне нове покоління могло давати свої доповнення до її Усної Частини.

Запеклі суперечки між законовчителями з різних питань тривали не одне століття. Зрештою вони були підсумовані та викладені в Мішні (буквально – «Повторення»), складеній наприкінці II – на початку III століття тодішнім лідером палестинської єврейської громади Іудою ха-Насі; а також у Гемарі («Завершення», або «Вивчення»), закінченої в новому центрі юдейської вченості – Вавилонії (близько 500 року). Відмінність - у тому, що якщо Мішна тлумачить власне П'ятикнижжя, то Гемара - вже саму Мішну. У сумі обидві книги дають Талмуд (Вчення). Зрештою, вся сукупність законодавства відтоді називається «Галаха» («Прийнятий шлях»).

Залишається сказати, що опора на дотримання всієї Галахи стала центром ідеології фарисеїв (однієї з трьох течій, які виникли в іудаїзмі до рубежу ер). Вони твердо вірили, що Усна Тора теж була дарована на Синаї і її заповіді так само важливі, як і Тора. Протистояли їм саддукеї, що ставили на чільне місце обряди в Храмі. Третя ж течія, есеї, що мали багато спільного з фарисеями, віддали перевагу самоізоляції в громадах чернечого типу. Світ, на їхню думку, у будь-якому разі був безнадійно зіпсований. Придушення римлянами повстання, відомого як Іудейська війна, - у ході її у 70 році н. е. був зруйнований Другий Храм (від нього залишилася лише опорна стіна, нині відома як Стіна Плачу), - призвело до зникнення есеїв та саддукеїв. На історичній арені залишився лише перший ідеологічний напрямок.

Мрії про третій храм

Руйнування Другого Храму після взяття Єрусалима Тітом у 70 році н. е. спочатку не сприймалося євреями як безповоротна втрата. Історії відомі кілька спроб його відновити. Остання була зроблена під час візантійсько-перської війни - у першій третині VII століття. Коли в 614 році в Палестину вторглося перське військо, юдеї повстали проти грецької влади та їхній ватажок Нехемія, уклавши з іранцями угоду, став керувати як васал царя Хосрова. Роботи з відновлення Храму одразу розпочалися, але вже через три роки полководець Шахрвараз за наказом шаха вбив Нехемію. Перси, подумавши, воліли на завойованій території співпрацювати з християнською більшістю, а не з єврейською меншістю. З того часу і до середини ХХ століття всі правителі Єрусалиму були або християнами, або мусульманами. Зважаючи на те, що й ті, й інші самі претендували на місцеві святині, юдеї навряд чи могли на щось розраховувати. Лише 1967 року, після Шестиденної війни, коли Храмова гора перейшла під контроль Ізраїлю, питання Третього Храму знову почало обговорюватися у суспільстві. Зрештою, щоб пригасити пристрасті, що розгорілися, уряд віддав перевагу передати управління Храмовою горою мусульманському територіальному управлінню - вакфу (пізніше стало відомо, що головний рабин ЦАХАЛу генерал Шломо Горен пропонував підірвати мечеть Аль-Акса і монумент «Купол Скелі», щоб святилища). Адже багато авторитетних релігійних діячів продовжували наполягати: Храм може бути відновлений лише після приходу Машіаха (Месії). З іншого боку, існує рух «Вірні Храмової гори», учасники якого вважають, що будівництво Храму та відновлення жертвоприношень цілком можуть бути справою рук людських, і роблять конкретні кроки у цьому напрямку.

Віра меншості

Час, коли складався Талмуд, взагалі виявився переломним у житті єврейського народу. Після Іудейської війни та останнього великого повстання (132-135 роки) під керівництвом Бар Кохби євреї остаточно втратили свою державність. Почався період галута («вигнання»), що продовжувався до самого XX століття, який розглядався всіма богобоязливими іудеями як покарання за гріхи предків. Тут змінився, звичайно, і сам юдаїзм, що перетворився на два тисячоліття на релігію завідомої меншини і головний стрижень, що дозволив євреям зберегтися як народу. Жертвопринесення у Храмі змінилися систематичним вивченням Тори та молитвами в синагогах, які з'явилися тоді у всіх, навіть найнезначніших громадах, поєднуючи у собі функції молитовних будинків, центрів дослідження Закону та – одночасно – общинного життя. Місце храмових жерців зайняли вчителі-рабини. А найважливішою метою життя стало суворе виконання заповідей. У XII столітті один із найбільших іудейських мудреців, Моше бен Маймон, або Маймонід, сформулював так звані 13 принципів віри - свого роду короткий катехізис іудаїзму. Відповідно до нього треба вірити в створення світу Всевишнім, в Його єдиність, безтілесність і нескінченність, в істинність пророцтв взагалі, в істинність пророцтв Мойсея, особливо в те, що Тора дана Мойсею і залишиться незмінною до кінця часів, у прихід Месії, у воскресіння мертвих , в Божественне всезнання та відплату. Ну і, зрозуміло, забороняється молитися будь-кому, крім Нього.

Крім того, в Середні віки поступово виникли дві окремі релігійні традиції: ашкеназька та сефардська. Перша охоплювала діаспору у християнському світі (саме слово «Ашкеназ» позначали Німеччину). Основними рисами її стало особливе прагнення талмудичним штудіям, пристрасть нескінченно коментувати священні тексти і повна несприйнятливість до зовнішніх впливів. Назва другої походить від єврейської назви Іспанії – Сфарад. Але оскільки іспанські євреї наприкінці XV століття були, як відомо, вигнані католицькими правителями Фердинандом та Ізабеллою та знайшли притулок головним чином у мусульманських країнах, термін «сефарди» закріпився за нащадками Авраама в ісламському середовищі. Сефардов, навпаки, характеризувала дещо більшу відкритість зовнішнього світу та прагнення до кодифікації Галахи (більшість відомих галахічних кодексів вийшли саме з-під сефардського пір'я).

Об'єднувало ці традиції одне: євреї незмінно, більшою чи меншою мірою, відчували дискримінацію. Численні противники юдаїзму постійно стверджували: Талмуд нібито наказує не коритися іновірцям. Треба сказати, що це звинувачення не має під собою жодного ґрунту. Ще в III столітті група рабинів офіційно сформулювала принцип «Діна де-малхута діна» («Закон держави - це закон»), згідно з яким укладання тієї країни, де проживають ті чи інші євреї, обов'язкові для них, а в деяких випадках… навіть кращі перед Законом релігійним! Інша річ, що самі ці укладення часто обмежували юдейське життя. Так, практично повсюдно діяли жорсткі заборони звернення в іудаїзм, а зворотне звернення всіляко заохочувалося. Іудаїзм існував «з милості» та «під захистом» влади, що тільки підкреслювало його «неповноцінність». У Західній Європі він остаточно набув рівноправності з іншими релігіями лише в XIX, а в Східній - у XX столітті. А в ряді мусульманських країн ніщо не змінилося й досі.

Служителі віри

Священнослужитель в юдаїзмі називається рабином (це слово походить від «рів» - «пан», так називали законовчителів). Щоб отримати це звання, потрібно було кілька років займатися в єшиві. Спочатку викладання там велося усно – учні просто повторювали текст за учителем. Надалі практикувалися лекції та коментарі до того чи іншого уривку з Талмуду, а також самостійні студії – як правило, по парах. Після закінчення єшиви її випускник отримував диплом (смиху), що дає право очолювати громаду, навчати самому та засідати у рабинському суді. Спочатку рабин не отримував платні, оскільки вважалося, що Тору не можна викладати за гроші. Потім вихід із становища було знайдено: платили не платню, а компенсацію за втрату робочого часу через виконання обов'язків рабина. Тим більше, що запрошувався він на те чи інше місце не довічно, а на певний термін, який міг бути продовжений чи не продовжений. До XIX століття основним джерелом авторитету рабина залишалася його вченість. Лише у ХІХ столітті почалося створення «вертикалей» на чолі з головними рабинами.

Спадкове благочестя

Велике значення в іудаїзмі надається вивченню священних текстів та авторитетних коментарів до них. Вченість у всі віки багато в чому служила для європейських євреїв аналогом знатності - саме з неї виходили при розподілі керівних посад у громаді, саме її мали на увазі, підбираючи потрібну партію дітям. Поряд з цим рабини спочатку відгукувалися з великою повагою і про ремесло, адже воно не тільки годує людину, а й запобігає порокам, що походять від ледарства. Збереглася навіть категорична приказка: «Хто не вчить сина ремеслу – вчить його розбою». Згодом ситуація змінилася і відбулася поляризація громади: по один бік – «вчені люди», по інший – ті, хто у єшивах (релігійних школах) не вчився. Останніх зневажливо називали амгаарецами («ам ха-арец», взагалі-то, «народ землі», але надалі цей вислів стало позначати простолюд, не знали Закону). Однією з найцікавіших реакцій на таке презирливе відчуження став, до речі, знаменитий хасидський рух. Його засновник Ісраель Бааль-Шем-Тов проповідував у XVIII столітті в Україні, що порятунок лежить не в схоластичному вивченні Тори та Талмуда, а в щирій вірі «простеця». Головним завданням людини проголошувалося служіння Богу усіма своїми природними діями (шлюб, дітонародження, обробка землі тощо). Тут маленькі люди могли відчути причетність до великої справи.

Пізніше до цього додалося ще вчення про цадиків - праведників, які постійно спілкуються з Господом і є посередниками між Ним і членами громади. А віруючим належало утримувати цих праведників. Причому статус цадика присвоювався довічно і навіть передавався у спадок як у мусульманських сейїдів. Загалом у XVIII-XIX століттях у Східній Європі виникло близько 60 хасидських династій цадиків, з яких найбільш відомі Любавічна, Карлінська, Ружинсько-Садагорська, Гурська. А Брацлавська громада, приміром, уже 200 років із моменту смерті свого цадика Нахмана не вибирає на його місце нікого. Процвітання хасидизму на європейському континенті було зрештою трагічно підірвано голокостом. Багато цадиків загинули разом зі своїми прихильниками. А ті, що вижили, перебралися до США або Ізраїлю, де досі зберігають свої особливі обряди та традиції.

До речі, про обряди та традиції – не можна розповісти про релігію, не описавши їх.

Ще Авраам ввів відмітний знак свого Завіту з Богом – обрізав крайню плоть собі та всім членам своєї сім'ї чоловічої статі. З тих пір цей ритуал, який за традицією відбувається на восьмий день життя немовляти, є найважливішим в іудаїзмі.

Наступним звичаєм став суботній відпочинок, дарований євреям серед інших заповідей. Цього дня, як відомо, категорично забороняється працювати. Пояснення цієї заборони можна знайти в другому розділі Книги Буття, де сказано: «І благословив Бог сьомий день, і освятив його, бо в ньому спочив від усіх діл Своїх, які Бог творив і творив». Згідно з єврейським рахунком днів тижня сьомий з них падає якраз на суботу. При цьому слід зазначити, що іудейська доба обчислюється від заходу сонця до заходу сонця, так що роботу потрібно припиняти ввечері в п'ятницю, а відновлювати її можна з настанням суботнього вечора.

Потім докладно розвинулися харчові заборони. У Торі та Талмуді перерахований докладний список кошерних (дозволених до вживання) та трефних («нечистих») тварин, птахів та риб. (Докладніше про це читайте в рубриці «Справа смаку».) Що стосується знаменитих єврейських свят, то більшість з них встановилася в епоху закінчення єгипетського полону і приурочена до конкретних подій: Виходу (Песах-Великодень), даруванню Тори (Шавуот), життя в курені в пустелі (Суккот). Тоді ж почали відзначати Новий рік (Рош ха-Шана – буквально «голова року») та Йом-Кіпур – Судний день посту та покаяння, коли Всевишній визначає людські долі на наступний «звітний період». Пізніше додалося ще два нових свята. Один на згадку про чудесний порятунок від загибелі євреїв у Перської імперії - Пурим, інший - на згадку про диво, що відбулося у Храмі, - Ханука (на знак перемоги Єхуди Маккавея над військом селевкидов, визволення Єрусалиму і очищення Храму).

У всі ці свята прийнято влаштовувати веселу трапезу (виняток становить Йом-Кіпур) - але щоразу зі своїми особливостями.

Діаспора

Початкове розселення євреїв поза Ерец-Ісраель отримало саме цю назву, що означає по-грецьки «розсіяння». Воно означало добровільну (на відміну пізнішої примусової - «галут») еміграцію їх із Святої Землі. Перші значні громади юдеїв за межами Ерец-Ісраель з'явилися в Єгипті та Вавилонії у VI столітті до н. е. Широке ж освоєння ними всього Середземномор'я та Причорномор'я почалося приблизно в ІІІ-ІІ століттях до н. е. Після руйнування римлянами Другого Храму поняття "діаспора" та "галут" фактично злилися.

Три гілки одного дерева

Сучасний іудаїзм складається з трьох основних течій: реформістської, консервативної та ортодоксальної. Реформістське крило сформувалося у Німеччині у 1820-х роках під явним впливом протестантизму. Його адепти наполягали на тому, що релігія - це феномен, що розвивається, який цілком може змінюватися в різних історичних умовах. Прагнучи видалити найбільш архаїчні, на їхню думку, риси іудаїзму, ці (за власним визначенням) «німці Мойсеєвого закону» просто викреслили з молитовника всі згадки про народ Ізраїлю та Сіону, переклали службу в синагозі на мову країни проживання, запровадили гру на органі (!) ) та відмовилися від харчових заборон (кашрута). Тепер головний центр такого емансипованого іудаїзму перенісся до США – там до нього належить приблизно 70% євреїв. Є навіть жінки-рабини, зізнаються змішані єврейсько-християнські шлюби, а нещодавно Всесвітня рада прогресивного іудаїзму – найвищий орган реформістів – погодилася з одностатевими!

«Ось іде Месія…»

Слово «Машіах» означає «помазаник» і відноситься до майбутнього ідеального вождя Ізраїлю, що походить з роду Давидового. Згідно з поглядами єврейських мудреців Месії належить стати царем, принести остаточне визволення та правити наприкінці часів. Він також повинен виконати біблійні пророцтва: перемогти всіх зовнішніх ворогів, повернути вибраному народові його землю, примирити з Богом та забезпечити євреям духовне та фізичне благоденство. У середні віки спроби вирахувати точну дату наступу Месії були найважливішою частиною повсякденної єврейської культури. Чим похмуріше являлося справжнє, тим міцніше вірили в його близьку парафію (вважалося ще й те, що йому мають передувати «месіанські муки»). Марність очікувань з віку в століття пояснювалася недостатньою праведністю євреїв, а ворожіння про терміни йшли своєю чергою. Найвідомішою спробою розірвати це хибне коло служить історія Сабатая Цві (1626-1676), який проголосив себе Машіахом у 1665-му і визнаного багатьма євреями, а потім... звернувся в іслам під загрозою смерті. Остання обставина, звичайно, не могла не призвести до огиди тисяч юдеїв від практичної месіанської ідеї. Але не призвело до відмови від неї.

Державна релігія

При створенні Держави Ізраїль в 1948 питання про місце релігії в ньому, природно, постало з усією гостротою. З одного боку, батьки-засновники країни були суцільно соціалістами та атеїстами. З іншого боку, їм потрібно було залучити на свій бік діячів від релігійних партій для створення парламентської більшості. Підсумком став компроміс, сформульований першим прем'єр-міністром Давидом бен Гуріоном: формально у справи управління іудаїзм не втручається, зате до рук ортодоксів переходять усі інститути, пов'язані з особистим життям ізраїльтян (реєстрація весіль, народжень, похорон). Крім того, державні установи зобов'язані дотримуватися суботи, всіх свят і кашруту. Для ведення та нагляду над цим було створено Міністерство у справах релігії, в Ізраїлі діє Верховний рабинат. Причому, оскільки населення за своїм общинним походженням ділиться приблизно порівну, є і два Головні рабини – сефардський та ашкеназький. Обидва перебувають на посаді по 10 років. Останні вибори відбулися у 2003 році. А вже рабин і міністерство, своєю чергою, призначають нижчих рабинів (їх налічується у країні лише близько 500). Незважаючи на цю продуману систему, співіснування в Ізраїлі двох великих пластів населення – релігійного та світського – аж ніяк не безхмарно. Ультрарадикали вимагають, щоб їх байдужі до обрядів сусіди жили за їхніми законами: не їздили в суботу на автомобілях (у деяких районах особливо завзяті віруючі навіть закидають машини камінням), не торкалися некошерної їжі тощо. Та й із шлюбами та поминками всі не просто. Раз у раз спалахують скандали з приводу того, що черговий рабин не дозволив поховання «неправильного», на його думку, єврея на звичайнісінькому цвинтарі.

Ну, а по-справжньому серйозних подразників у відносинах двох громад залишається, мабуть, два. Перший – це питання про службу в армії. Все почалося з того, що в 1948 Бен Гуріон на прохання релігійних депутатів звільнив від служби в армії близько 400 єшів. Нині їхня кількість зросла у 100 разів - до 40 тисяч. І хоча в ЦАХАЛу є підрозділи, укомплектовані виключно вихідцями з «благочестивих кіл», які паралельно навчаються у спеціальних єшивах, десятки тисяч «уклоністів» у країні, де військовий борг продовжує вважатися обов'язковим, дратують нерелігійну більшість. Намаганням вирішити це питання обопільно став так званий закон Таля від 2002 року. Він дав учням їшивши можливість у 22 роки зробити вибір: служити за спрощеною системою (4 місяці військової чи рік альтернативної служби) або продовжувати навчання, а потім уже служити «на повну». Поки що першим варіантом скористалися трохи більше тисячі людей. Втім, сьогодні ізраїльська еліта, схоже, упокорюється з масовим «укосом» радикалів від армії. Справді, а що, якщо релігійні солдати відмовляться виконувати накази, які вони чи їхні рабини визнають такими, що суперечать Торі?

Друга дискусія, яку невтомно ведуть дві громади, стосується критеріїв єврейства в рамках ухваленого у 1950 році Закону про повернення. Відоме первісне компромісне формулювання: іудей - це людина, яка вважає себе такою і народжена від іудейської матері. Але після кількох скандалів під тиском релігійних партій до закону було додано поправки, що передбачали обов'язкову приналежність претендента до іудаїзму. Потім суперечки розгорілися навколо питання про визнання (або невизнання) неортодоксального гіюра (процедури звернення до іудаїзму інородців), адже багато репатріантів надавали перевагу такому полегшеному гіюру. Підсумком став черговий компроміс, який не влаштовує жодну зі сторін: «простий» гіюр в Ізраїлі визнається, тільки якщо він скоєний в іншій державі (навернені можуть бути і громадяни Ізраїлю). Тож християнинові чи мусульманинові, який побажав стати іудеєм, доведеться тут непросто.

Іудаїзм та сіонізм

Територія, колись обіцяна Аврааму Всевишнім, завжди мала сакральне значення для євреїв. Навіть коли юдейського населення на ній майже не залишилося і сама назва «Іудея» поступилася місцем Палестині, вони зберігали пам'ять про неї. Щодня молили Господа про повернення з вигнання та приходу Месії. А на великодньому седері обов'язково проголошувалося: «Наступного року – в Єрусалимі!» Але тільки в XIX столітті на історичному обрії з'являється кілька рабинів, які заявляють: масове повернення на батьківщину предків цілком може стати звичайною справою людських рук. Так поступово народжувався сіонізм. Втім, значна частина релігійного істеблішменту спочатку сміливу ідею не підтримала, тому засновнику політичного крила руху Теодору Герцлю в 1897 навіть довелося переносити перший з'їзд своєї організації з Мюнхена до Базелю через протести кількох рабинів. Ну а головну роль у примиренні ортодоксальних євреїв із концепцією сіонізму зіграв перший Головний ашкеназький рабин Авраам Кук (1865-1935), який вважав, що повернення євреїв до Ереца-Ісраеля буде початком відродження народу та кроком назустріч Месії. Зараз у релігійному середовищі виділяються три різні підходи до існування Ізраїлю. Ультраортодокси як і раніше вважають, що його може відновити лише Машіах, і просто не визнають нинішньої держави. Вкрай виразом цієї позиції є діяльність групи «Нетурей карта», чиї представники відмовляються отримувати паспорти, не визнають судів, не голосують на виборах і навіть взяли участь у конференції заперечників Голокосту в Тегерані у грудні 2006 року. На протилежному полюсі знаходяться так звані модерн ортодокс - релігійні сіоністи, які вважають за Куком, що створення Ізраїлю - це «підготовча акція» перед приходом Месії. Проміжну позицію посідають члени партії Агудат Ісраель. Вони визнають Ізраїль як світську єврейську державу, відкидаючи претензії сіонізму на вирішення месіанських завдань.

Релігії-сестри чи ворожий трикутник?

Відносини між іудаїзмом та двома іншими авраамічними релігіями, взагалі-то, складалися приблизно за однією і тією самою схемою. Спочатку йшлося про шанобливе запозичення тих чи інших елементів іудаїзму. Потім прибічники нових релігій оголошували себе справжніми спадкоємцями Авраама. В результаті відносини між представниками конфесій різко погіршувалися.

Першим проголосило себе "Новим Ізраїлем" християнство. Ще в V столітті блаженний Августин сформулював концепцію ставлення до євреїв, яка стала класичною більш ніж на тисячу років: вони мають бути пригнічені, але збережені, щоб бути живим доказом істинності Євангелія. Саме тому римські папи забороняли фізичне переслідування євреїв та протестували проти насильницьких хрещень. Втім, підспудно ще з XVII століття міцнів і рух у протестантському середовищі, яке пізніше отримало назву християнського сіонізму. Його прихильники висловлювалися за повернення всіх євреїв до Ерека-Ісраеля, адже це, на їхню думку, має наблизити Друге Пришестя. У ХХ столітті подібна ідеологія набула особливої ​​популярності: з 1980 року діє так зване Християнське посольство в Єрусалимі; християнські сіоністи організовують богословські конференції, мітинги та ходи на підтримку Ізраїлю, а також надають допомогу євреям, які бажають репатріюватися.

У світі ісламу іудеїв визнавали «людьми Писання», що пішли вірною дорогою, але зупинилися на півдорозі. Це саме собою ставило їх вище язичників. Втім, обмеження релігійного характеру, відомі під назвою законів Омара, накладалися і на євреїв: вони були зобов'язані носити відмінні одягу, платити більші, ніж мусульмани, податки. Заборонялося будувати нові синагоги.

Знищення шести мільйонів євреїв при Голокості жахнуло мир і призвело нарешті до початку «внутрішньоавраамічного діалогу» - між християнами та іудеями, принаймні. Поступово католики та протестанти виключили з віровчення тезу про колективну провину євреїв за розп'яття Христа, отці церкви вибачилися за вікові гоніння. Тим часом дещо зрушило з мертвої точки і в юдео-ісламських відносинах. Тут на чільному місці опинилися не стільки богословські питання (значних канонічних суперечностей між двома цими релігіями немає), скільки боротьба з ксенофобією та екстремізмом, а також благодійність. На пострадянському просторі подібною співпрацею активно займається Євро-Азійський єврейський конгрес, який організував останніми роками кілька зустрічей між представниками двох конфесій у Казахстані та Росії. Поки що тут зберігаються непереборні перепони. Адже мусульманська сторона за своїми внутрішніми міркуваннями часто не може навіть засудити екстремістів, які нападають на ізраїльтян.

Але що саме, крім розп'яття Христа, ставилося у провину юдеям?

Тут, звичайно, не залишиш без уваги «звинувачення № 1», яке вперше прозвучало ще в античності. Підручні царя Антіоха Єпіфана, увірвавшись до Храму, оголосили, що знайшли там якогось грека, якого євреї збиралися з'їсти на одне із свят. Щоправда, надалі вся ця історія якось забулася, і звинувачення у ритуальних вбивствах відродилися лише християнській Європі XI-XII століть. Що стало ідейною основою відродження цього міфу, сказати важко. Ймовірно, все те саме уявлення про народ-богоубийця. За однією з версій, християнська кров нібито допомагає євреям виліковуватися від таємної бісівської хвороби, якої вони поголовно схильні. Цю думку «доводив» міф про підмішуванні крові в мацу - прісний хліб, випіканий на Песах.

І хоча королі, імператори і папи, треба визнати, постійно заявляли про безглуздість таких уявлень, кривавий наклеп жив і процвітав, раз у раз стаючи, наприклад, приводом для усунення економічної конкуренції з боку іудейських громад. У XIX столітті він дістався й Росії. Найскандальніший випадок - відоме звинувачення київського прикажчика Менахема Менделя Бейліса у ритуальному вбивстві підлітка Андрія Ющинського. Втім, справа була настільки грубо сфабрикована, що, незважаючи на величезні зусилля влади, російські присяжні в 1913 виправдали єврея. Здавалося, після цього сумна тема буде закрита. Але ні - уявлення про таємні юдейські жертвопринесення встигли проникнути в народний фольклор і пережили навіть соціалістичну революцію. Відомо про кримінальні переслідування з подібних приводів у 1920-х роках у Дагестані та Центральній Азії. Але це що! Ідея про містичні «експерименти» іудеїв має значно респектабельніші прибічники… у самому єврейському середовищі. Щоправда, ці вчені люди стверджують, що кров була потрібна далеко не всім юдеям, а якимось таємничим сектантам із їхнього середовища. У 2007 році вийшла книга сина головного рабина Рима, ізраїльського професора історії Аріеля Тоаффа «Кривавий Великдень. Євреї Європи та ритуальні вбивства». Неважко уявити собі, який переполох піднявся в юдейському середовищі. Нещасному батькові навіть довелося публічно зректися поглядів сина. Втім, найімовірніше, ця книга є черговою спробою залучити масового читача та підняти видавничі прибутки. Інших доказів центральної тези, крім показань, здобутих у Середньовіччі інквізицією під тортурами під час одного з ритуальних процесів, Тоафф не має. Нема їх і в його попередників.

Досвід гіюру

Якщо неєврей хоче прийняти іудаїзм, тобто зробити гіюр, чоловік повинен пройти обряд обрізання, після якого виконується водне омивання у мікве. Рішення про проходження тією чи іншою людиною гіюра приймає суд рабинів. Процедура здійснення гіюра суворо та докладно регламентована для різних категорій бажаючих. Наприклад, вагітній жінці потрібно заявити про свій стан, щоб і її дитина вважалася гіюром. Незважаючи на те, що іудаїзм ніколи не ставив перед собою місіонерських завдань, історії відомо кілька випадків масових звернень. Наприклад, прийняття іудаїзму в VIII столітті правителями Хазарського каганату, що тягнеться від Каспійського моря до Дунаю. Можливо, звернених тоді було б більше, якби не прагнення заїжджих рабинів приймати «до себе» лише тих, хто твердо вирішив змінити своє життя, а не просто шукав щось інше замість язичництва. Кандидату суворо нагадували, що звернення не принесе жодних дивідендів, говорили про тяжкість заповідей і т. д. Загалом, коли клани, що правили державою, канули в історію, разом з ними зник і «степовий іудаїзм». А бувало, що в релігію Авраама переходили цілі громади і без жодного впливу євреїв. Скажімо, російські суботники, які дійшли юдаїзму в процесі ретельного вивчення Біблії, перекладеної у XVIII столітті російською мовою. Виникнувши наприкінці XVIII - на початку XIX століття в Центральній Росії, цей рух завоював кілька десятків тисяч послідовників. Щоправда, поступово суботники розділилися на два крила. Одні з них – гери – підтвердили свою вірність канонічному юдаїзму; інші, зберігши початкову назву, об'єдналися у християнську секту, виконуючи у своїй деякі важливі єврейські обряди.

«Ті, що читають тору» і «вартові істини»

А ось чому докази є, так це тому, що за кілька тисяч років історії іудаїзму всередині нього утворювалися і від нього відколювалися різні химерні групи і секти.

Більшість із них відомі сьогодні лише за працями середньовічних єресіологів. До наших днів дожили лише два винятки: самаритяни та караїми. Перші з'явилися на історичній арені після того, як у 722 році до н. е. Ассирійці завоювали одне з двох царств, на які розкололася єдина єврейська держава - Ізраїльська - і депортували її населення, а на місце виселених були привезені люди з інших областей Ассирії. Незабаром вони якимсь чудовим чином сприйняли іудаїзм. Коли ж лідери єврейської громади, що повернулася, відмовилися допускати цих людей до богослужінь, ті оголосили істинним священним місцем іудаїзму зовсім не єрусалимський Храм, а гору Гарізим в області Самарія; а самих себе - єдиними сприймачами давньої традиції, начебто порушеної ще до Давида. У межах цієї теорії самаритяни навіть переосмислили свій етнонім як шамрім («хранителі»). Спочатку вони спорудили на Гаризімі святилище, а потім, коли хасмонеї зруйнували його, - вівтар для жертвоприношень. Розквіт самарійства припав на I-II століття н. е., потім настав безпросвітний і затяжний занепад. В епоху ісламського володарювання багатьох самаритян насильно звернули до мухаммедової віри. Так народ скоротився до невеликої громади, яка нині живе в ізраїльському Шхемі і не має наміру відмовлятися від своїх переконань.

Рух караїмів виник набагато пізніше, у VIII столітті, як реакція на панування в громаді законовчителів (згадаймо аналогічну історію з хасидизмом). Бунтарі вирішили визнавати священним текстом лише саму Тору і повністю відкинули Талмуд (звідси і назва, що буквально означає «читають», тобто відкидають усну традицію). Нині більша частина караїмів в Ізраїлі. Одним із караїмських центрів був Крим. Кілька століть їх центром залишалася фортеця Чуфут-Кале (Єврейська фортеця) під Бахчисараєм, а ХІХ столітті - Євпаторія. Там їм жилося цілком вільно, враховуючи, що після приєднання тавричних земель до Росії караїмським ученим вдалося переконати християнську владу: їхній народ не ідентичний єврейському. Хтось Авраам Фіркович заявив навіть, що караїми нібито прийшли до Криму за кілька століть до Різдва Христа і тому не могли брати участь у Його розп'ятті. Як докази використовувалися колофони (кінцеві титульні листи) на старовинних рукописах з великої колекції цього історика, а також надгробні написи в Чуфут-Калі. (Пізніші об'єктивні дослідження показали, що Фіркович фальсифікував колофони і підправляв дати на могилах.) Караїмські лідери із задоволенням підхопили ці твердження і не захотіли відмовлятися від цієї теорії. Надалі вони стали себе прямо від хозар, цього єдиного «стороннього» народу історії, що прийняв іудаїзм. До речі, під час німецької окупації ця легенда врятувала життя караїмів: нацисти зарахували їх до неєвреїв.

Що далі?

Іудаїзм, який вижив у століттях, сьогодні залишається релігією, надією і опорою одного народу - народу Ізраїлю. Здавалося б, після тисячолітніх тягарів у нього вперше з'явилися всі підстави почуватися спокійно.

Але небезпека підкралася знову, причому звідки на неї не чекали - від сучасного прогресу. Не секрет, що з небаченим насамперед розвитком масової культури XX століття принесло з собою тотальну секуляризацію суспільного та приватного життя. Принаймні така справа в країнах іудео-християнської цивілізації, де проживає 99% євреїв. І юдаїзм тут виявився навіть у гіршому становищі, ніж християнство та іслам, оскільки на відміну від них у нього не було своєї «села» (тобто великих сільських просторів, населення яких традиційно консервативніше і релігійніше, ніж городяни).

Звичайно, можна сказати, що тривога не має під собою занадто великих підстав. Тільки Ізраїлі діє близько 7000 синагог. У ряді міст самої єврейської держави, а також США та Західної Європи і досі є квартали, населені виключно ортодоксальними євреями, які говорять у побуті на ідиші, і взагалі живуть так, ніби на дворі XIX століття – з єшивами, хасидськими «дворами» цадиків і т. д. Але все це - екзотичні острівці на величезній геополітичній карті, а більшість єврейського населення згадує про віру предків добре якщо двічі-тричі на рік. Нещодавно ось забили на сполох американські єврейські організації: повальна асиміляція, мовляв, взяла такі темпи, що через одне-два покоління юдейська громада США (її чисельність складає понад 5 мільйонів людей) втратить будь-яку самосвідомість. Але не все так похмуро. Те, що релігійні організації усвідомили проблему і замислилися над нею, - вже плюс. Крім того, поступово зростає рівень «юдаїзованості» євреїв на пострадянському просторі – на тій самій території, яка є батьківщиною (чи прабатьківщиною) для більшості сучасних євреїв.

ЮДЕЙСЬКІ СВЯЩЕНОСЛУЖИВЦІ – особлива група осіб, зайнятих спеціально виконанням обов'язків, пов'язаних із відправленням іудейського релігійного культу. У давнину у іудеїв одними з головних культових дій були жертвопринесення, які і доручалися І.С., Когенами. Спочатку ці обов'язки покладалися на первісток всіх родів Ізраїлевих синів, але згодом після Виходу з Єгипту вони перейшли до нащадків коліна Леві, до якого належали брати Мойсей і Аарон. Пізніше особливе значення набуває рід Аарона, який незважаючи на протести частини народу, що виразилися в бунті Корея (Числа, гл. 16), набуває першочергового значення. Тільки аароніди мають право служити у жертовника і отримувати за цю службу відому частку жертвоприношень, а також податок від плодів землі, які отримують парафіяни. Інші левіти мали виконувати інші храмові служби. Іншим юдеям вхід у святилище, де приносилися жертви, взагалі було заборонено. У період єдиного царства Давида і Соломона цей принцип не завжди виконувався, і нерідко функції священиків виконували особи несвященицького роду, зокрема, сам Давид (2 Самуїла 24:25). Після розпаду єдиної держави у північному царстві – Ізраїлі статус ааронідів не визнавався, проте у південному, у столиці якого був Єрусалимський Храм, він, як правило, підтримувався. Особливо міцно він закріпився після реформ іудейського царя Йоси (639-609), коли все богослужіння було зосереджено в Єрусалимському Храмі. Саме тоді утвердилася традиція про становище первосвященика Цадока, який відправляв службу в Храмі за царя Соломона. Він признавався прямим нащадком Аарона. З його прямих нащадків походили у спадок і наступні первосвященики. Посада первосвященика була особливо важливою. Передбачалося, що він повинен перевершувати всіх священиків своїми знаннями, фізичними силами та мудрістю. Тільки первосвященик міг богослужити за своїм бажанням і більшу частину часу проводив у Храмі. У день Йом-Кіппура (Всепрощення) він один мав право вступати в Свята Святих Храму, де підносив свою молитву за свою сім'ю, за весь народ і за себе. Також тільки він у цей день підносив жертвопринесення за гріхи священиків, народу та свої. Первосвященик мав бути одруженим з невинною дівчиною, причому полігамія виключалося. Крім звичайного священичого одягу він носив особливий одяг, багато прикрашений золотом і дорогоцінним камінням, і особливий головний убір на зразок тіари (Левіт, 8). Посвячення в первосвященики відбувалося за допомогою семиразового вбрання в первосвященицький одяг протягом семи днів. Практикувалося також помазання олією. Після повернення юдеїв з Вавілонського полону та відновлення Храму положення та регламентація обов'язків ааронідів та левітів були остаточно закріплені (Ездра 6:16). Перші відповідали за жертвопринесення, а другі виконували обов'язки співаків та храмової прислуги та сторожів. Династичні родовід записи І.С. велися і зберігалися дуже суворо, особливі вимоги пред'являлися шлюбним партнерам І.С. Категорично виключався шлюб із жінками розлученими або що походять від батьків, шлюб яких не визнавався законним. Храмові священнослужителі не повинні були мати фізичних вад, список яких був ретельно розроблений. У виконанні храмових обов'язків І.С. не повинні були вживати вино, їм заборонено було торкатися трупів. Коліну Леві взагалі не покладався земельний наділ та І.С. мали жити лише рахунок частки від жертвопринесення. Крім того, кожен юдей повинен був віддавати на користь Храму перші плоди землеробства та скотарства. Левитам також надавалась десятина всіх доходів. Ті своєю чергою відраховували десятину від цього ааронідам. Були й інші статті доходу І.С. Не заборонялося купувати в особисте володіння землю або інше майно, що приносить дохід. Наприкінці Другого Храму кількість священиків сягала кількох тисяч людей, розбитих на 24 зміни, які за жеребом ділили храмову службу. Оскільки Єрусалимський храм був сховищем державної скарбниці та приватних вкладів, то І.С. виконували не лише суто священичі обов'язки. Особливу посадову особу відало службою охорони Храмової гори. Інші призначені зі священиків особи керували початком та порядком жертвоприношень. За збереженням храмових скарбів та начиння стежили скарбники. Священики при виконанні своїх обов'язків одягалися в особливі шати з тонкого льону. Призначені представники чергової зміни приступали до жертвопринесення рано-вранці. Після його закінчення відбувалося благословення народу. Спочатку І.С. жило рахунок милостині населення і виконувало лише релігійні функції. Проте під владою Персії у 6-4 ст. до зв. е. первосвященики стали мати і світську владу. Поступово І.С. перетворюються на особливу аристократичну касту, виразниками інтересів та уявлень яких були саддукеї. Проте масове вивчення юдеями Закону призвело з часом до появи писарів та тлумачів закону – фарисеїв. Наслідком цього стало зниження авторитету священицтва. Тому ж сприяло вільне поводження з постом первосвященика за часів Хасмонеїв, котрі оголосили себе царями-першосвящениками. За часів правління Ірода та римлян посада первосвященика навіть просто продавалася. Після Іудейської війни та руйнування Єрусалимського Храму І. С. втратило всяке реальне значення. Щоправда, досі зберігається традиція поваги до нащадків ааронідів і левітів. Оскільки передбачається, що потомство передається по чоловічій лінії, то аароніди мають певні прізвища - Коган, Каган, Каганович, Кац, Каплан і т.д. Нащадки Левитів носять прізвища Леві, Левін, Левітан, Левінський і т.д. Повага до них виявляється у тому, що нащадків ааронідів насамперед викликають до суботнього читання чергового розділу Тори, а нащадків левітів у другу чергу. При цьому в ортодоксальних синагогах Левити омивають нащадкам когенів руки. Формально вони зобов'язані дотримуватися стародавні заборони, зокрема, шлюбного характеру. Сучасні рабини нащадками ааронідів або левітів, як правило, не є і не рівні І. С. давнини. Вони є насамперед вченими, авторитетними знавцями галахічного та ритуального законодавства, та здійснюють духовне керівництво справами громади. Спільнота рабинів може утворити релігійний єврейський суд. Інститут рабинів виник у Середньовіччі та у різних країнах у різні часи виконував різні функції. У Європі рабинів до християнських священиків прирівняв Наполеон. У Російській імперії були спроби регламентувати обрання рабинів, але остаточно їх правове становище не було врегульовано. Жорсткої духовної ієрархії в іудаїзмі, подібно до католицтва чи православ'я, не існує. Ортодоксальні юдеї вірять, що після приходу Месії буде відновлено богослужіння у відновленому Єрусалимському Храмі і тоді знову затребуване І.С.

• юдейський священик
• або равін, іудейський вчитель, жрець, священик. Равинське училище для навчання готуються в це звання. Равініст, юдей, єврей, жид, старозавітник, людина закону Мойсея, особливо талмудист, послідовник талмуду
• іудейський служитель культу, духовний наставник єврейської громади
• іудейський учитель
• єврейський священик
• священик-єврей
• священик у євреїв

ІЄРЕМІЯ

• у Біблії - 2-й з великих пророків, син священика Хелкії з Анафофа, чиє пророцтво обіймало найпохмуріший період Іудейської історії

ІОНАН

• у Біблії - син священика Захарії та його дружини Єлисавети, що народився за шість місяців до народження Господа Ісуса, що почав проповідувати в юдейській пустелі, що засвідчив про Христа, як про істинного Сина Божого.

ГОФОЛІЯ

• в Біблії - дочка Ахава від Єзавелі, бабка 8-го царя Іудейського Іоаса, що винищила майже весь царський дім і оволоділа престолом, ставши 7-м юдейським правителем
• єдина іудейська цариця

ЄПІТРАХІЛЬ

• ж. грец. одне з шат священика, що одягається на шию, під ризою. Епітрахільний, що до цього облачення відноситься. Епітрахільна грамота, старий. письмове дозволення священикові вдівцю продовжувати служіння та треби
• (грецьке epitrachelion - на шию) частина богослужбового вбрання священика і архієрея - довга стрічка, що обгинає шию і обома кінцями спускається на груди
• одяг священика, розшитий візерунками фартух, що одягається на шию і звисає ззаду, який носиться під ризою
• фартух священика

Священик євр.коген, тобто. священнодіючий () від кореня коган відправляти священне служіння, тобто. приносити жертви та куріння у храмі. При богослужінні часів патріархів ми не бачимо жодного сліду священства, що переходить у спадок, а також існування касти священиків. До часу Авраама щодо богослужіння слово «коган» зустрічається лише один раз у Біблії, а саме про Мелхиседека сказано, що він був священиком Бога Всевишнього (). У богослужінні патріархів ми бачимо, що отець сімейства чи родоначальник виконували обов'язки священика. Це служіння поєднувалося з правом первородства. Каїн та Авель, Ной, Авраам, Йов, Ісаак та Яків самі приносили жертви. Ізраїльський народ називається «власним Його народом», а в «царством священиків». Але все-таки знадобилися особливі люди, які перебувають на цій посаді, щоб служити посередниками між народом та Богом. Таким посередником при укладенні урочистого союзу між Богом і народом був Мойсей і цього разу для виконання обов'язків священиків було обрано юнака (). Після того, як Господь, у відплату за пощаду в Єгипті єврейських первістків, вибрав і призначив Левієве коліно для богослужіння, звання священиків перейшло до роду Аарона, і всі його сини стали священиками. Із і дав. можна зробити висновок, що Левити вже в Єгипті, мабуть, виконували обов'язки священиків.

Хоча Левити і були обрані Богом у священики, але все-таки з багатьох місць Св. Письма видно, що протягом довгого часу після видання цього закону угодні Богу жертвопринесення відбувалися також і іншими особами і навіть поза святилищем, наприклад, Гедеоном (і дав). ), Маноєм (і мал.); Самуїлом (і дав); Іллі (і дал.); Єлісеєм (); Давидом (і дав.) та іншими. Однак, цар Осія був уражений Господом за те, що увійшов до храму, щоб закурити на кадильному вівтарі (і дал.). Порівн. жертвопринесення Саула (і дал.) та Єровоама у Вефілі (, ) і також розповідь про богослужіння в домі Михи та про його радість, коли він найняв левіта священиком (Срав. 18:30).

Ніхто з тих, хто мав тілесний недолік, не був припустимий до виконання священицьких обов'язків: ні сліпий, ні кульгавий, ні потворний, ні з переломленою ногою або рукою, ні горбатий, ні з більмом на оці, ні страждаючий на паршу і т.д. (). Левити присвячувалися служіння особливим обрядом (, ). Одяг, який вони носили під час богослужіння, складався з лляної сукні – від стегон до гомілок та ефоду, тобто. вузької, довгої сорочки з довгими рукавами, цілком витканого (без швів) з найкращої вовни або бавовняного паперу; ефод стягувався вишитим червоними, зеленими та пурпуровими нитками поясом, який можна було кілька разів обгорнути навколо тулуба; за даними рабинів, цей пояс був 32 лікті завдовжки. Потім слідував головний убір – тюрбан, що складався з довгого лляного полотнища, яке оберталося навколо голови. Священикам заборонялося знімати головний убір, тому що це було знаком печалі або горя, і не відповідало тому значенню, яке мало їхнє блискуче вбрання. Цілком імовірно, вони звершували богослужіння босими. До вступу до святилища вони повинні були обмити руки і ноги (і дав). У той час, коли вони перебували під час виконання священних обов'язків, вони не могли пити вина або міцних напоїв (, ). Зовнішнє вираження горя за померлими дозволялося лише стосовно найближчих родичів ( і дал., ). Їм заборонялося стригти голови (, ). Вони повинні були здійснювати богослужіння у святому спокої, а не з дикими витівками та безумствами жерців Ваала, які кололи себе ножами та кричали гучним голосом ( ). Їм заборонялося одружуватися з блудницею або розлученою (); первосвященикові навіть заборонялося одружуватися з вдовою (, ); у священика могли одружуватися або з дівчиною з дому Ізраїля, або з вдовою священика.

Обов'язки священиків були різні; вони повинні були підтримувати вогонь на жертовнику цілопалення вдень і вночі (, ), підливати олію в лампади світильника (, ), приносити ранкову та вечірню жертву, хлібне приношення та поливання (і дал). Їх обов'язком було також вчити ізраїльтян усім статутам Господа (, , Срав.), вирішувати спірні питання (і дал), досліджувати різні види прокази (-). Далі вони повинні були у відомих випадках трубити в срібні труби (і дал) і на війні підбадьорювати народ (і дал). Одним словом, священик повинен був зберігати в чистоті вчення, «бо закону шукають від уст його», бо він «вісник» ( євр.янгол) Господа Саваота» ().

Всі ці обов'язки позбавляли священика можливості трудитися для свого харчування, і тому щодо цього існували різні постанови. Так як не дав коліна Левіїну спадку в Палестині, як решті коліна, то ізраїльтяни повинні були давати левитам десятину на їжу. З цієї десятини Левити, у свою чергу, мали віддавати десяту частину священикам, так що священики отримували:

1. 1% з усього доходу від землі (і дал).

2. Викупні гроші за все первородне від людей та худоби (і дал).

3. Викупні гроші за людей та тварин, які були присвячені Господу або були «закляті» (відлучені) (, ).

4. Хліби пропозиції та м'ясо жертв цілопалення, мирних та повинності (, і дал., і дал.); зокрема, груди потрясіння та плече підношення ().

5. Начатки плодів землі: хліба, вина, оливкової олії та шерсті овець (, , , , і дал.).

6. Крім того, для священиків було призначено 13 міст із їхніми пасовищами (і дал.).

7. Розповідається також, що в одному випадку священики навіть отримували частину від захопленої на війні видобутку (і дал).

Незважаючи на всі ці доходи, служба священика була вигідною в матеріальному відношенні, судячи з зауваження в .

Найраніші сліди поділу священиків на черги знаходимо за часів Давида. Священики поділялися тоді на 24 черги або черги ( і дал., Срав. , ), які мали чергуватись у виконанні службових обов'язків: один тиждень призначався для кожної черги. Різні службові обов'язки протягом тижня розподілялися між священиками кожної черги за допомогою жереба (). Очевидно, кожна черга вступала у виконання своїх обов'язків у суботу, причому священики, які закінчують тижневе служіння, звершували ранкове богослужіння, а вечірнє вже виконувала нова черга ( ). При такому розподілі обидва священичі роди все ж таки не займали однакового становища; наприклад, будинок Іфамара мав менше представників, ніж будинок Елеазара, і з першого вибрали 8 черг, тоді як із будинку Елеазара їх було 16 (). Після повернення з полону залишилося лише 4 черги з 24-х по 1000 чоловік у кожній (і дал); але в наступні часи Йосип Флавій знову згадує про 24 чреди, які, очевидно, носили ті ж назви, що й колишні, і існували до остаточного руйнування Єрусалиму.

У деяких місцях Старого Завіту слово "священики" (коганім) зустрічається у значенні міністрів за царя, або його найближчих радників (, ). Напевно, і священики з дому Ахава були такими.

Коли Христос, істинний Первосвященик і Посередник, прийшов у світ, був відкинутий і відданий на найвищих представників єврейського священства і приніс Себе Богові за гріх світу (і дав.,