Богословсько-політичний трактат короткий зміст. «Богословсько-політичний трактат» Спінози як дослідження взаємин богослов'я, держави та релігії

Найістотніший внесок у розвиток релігійної естетики та філософії мистецтва в першій третині XX ст. вніс найбільший православний мислитель о. Павло Флоренський, який приділив їм своїх

I. ТЕКСТ «БОГОСЛОВСЬКО-ПОЛЕМІЧНОГО СКЛАДУ X»

Бенедикт Спіноза

Богословсько-політичний трактат

Що ми перебуваємо в Ньому [Бозі] і Він у нас, дізнаємося з того, що Він дав нам від Духа Свого.

Передмова

Якби всі люди у всіх своїх справах могли чинити за певним планом (consilium) або якби їм завжди сприяло щастя, то жодні забобони не могли б опанувати їх. Але оскільки люди часто потрапляють у таке скрутне становище, що не можуть скласти собі жодного плану, і оскільки вони через сумнівні блага удачі, безмірно бажані ними, здебільшого перебувають у жалюгідному коливанні між надією і страхом, то тому в більшості випадків вони надзвичайно схильні вірити будь-чому. Дух їх, звичайно самовпевнений, пихливий і гордовитий, легко збентежиться в хвилину сумніву, а ще легше, коли він вагається, хвилюється надією і страхом. Та це, я вважаю, кожному відомо, хоча я впевнений, що багато хто сам себе не знає. Адже ніхто не прожив між людьми без того, щоб не помітити, як за сприятливих обставин дуже багато людей, хоча б вони й були дуже необізнані, настільки переповнені мудрістю, що вважають за образу, якщо хтось забажає дати їм пораду; при нещастях вони не знають, куди звернутися, і, благаючи, просять поради у кожного; і немає тієї нісенітниці, тієї безглуздості, чи нісенітниці, яких вони не послухалися б. Далі навіть найменші причини збуджують у них то надію на краще, то знову побоювання гіршого; адже люди, перебуваючи в страху, якщо помічають якийсь випадок, що нагадує їм про якесь колишнє благо чи зло, думають, що він віщує або щасливий, або поганий результат, і тому називають його сприятливим або несприятливим ознакою, хоча б цей випадок стократ їх обманював. Далі, якщо вони бачать щось незвичайне, що викликає у них велике здивування, то вважають це за погане знамення, що вказує на гнів богів чи вищої істоти; не викупити цієї ознаки жертвами і обітницями люди, схильні до забобонів і відвернулися від благочестя, вважають за беззаконня. Подібно до цього вони створюють безліч вигадок і тлумачать природу настільки дивно, ніби і вона заодно з ними божеволіє. Таким чином, для нас ясно, що забобонам різного роду найбільше вдаються ті люди, які без міри бажають чогось сумнівного, і що всі звертаються до божественної допомоги найбільше саме тоді, коли вони перебувають у небезпеці і не вміють самі собі допомогти. Тут вони дають обітниці і проливають жіночі сльози, називають розум сліпим (бо він не може вказати вірного шляху до примарних благ, яких прагнуть люди), а мудрість людську – суєтною, і, навпаки, марення уяви, сни, дитяча дурниця вони вважають за божественні вказівки; більше того, вони вірять, що Бог відвертається від мудрих і написав свої рішення у нутрощах тварин, але не в душі або що ці рішення передбачаються дурнями, божевільними або птахами з божественного натхнення та навіювання. До такого ступеня страх змушує людей божеволіти. Отже, страх є причиною, завдяки якій забобони виникають, зберігаються і підтримуються. Якщо хтось бажає знати, крім уже сказаного, приватні приклади цього, то нехай подивиться на Олександра Македонського. Останній тільки тоді почав звертатися внаслідок забобони до віщунів, коли вперше біля воріт Суз злякався долі (див. Курція, кн. 5, гл. 4); після ж перемоги над Дарієм він перестав радитися з ведунами і віщунами, поки вдруге не відчув страху за несприятливих обставин - коли бактрійці відклалися, а скіфи змушували його на битву, тим часом як сам він лежав внаслідок поранення в бездіяльності. Тоді він (як стверджує той же Курцій у кн. 7, гл. 7), «знов впавши в забобони, це посміяння над людським розумом, наказує Аристандру, перед яким він виявив своє легковір'я, дізнатися за допомогою жертвоприношень, який буде результат». Подібним чином можна було б навести дуже багато прикладів, що дуже ясно показують те саме, саме: що люди поневіряються забобонами, тільки поки триває страх, і що все те, що коли-небудь вважалося з помилкового благочестя, нічого, крім фантазій і марення пригніченої і боязкої душі, не уявляло і, нарешті, що віщуни найбільше панували над простолюдом (plebs) і найбільше були небезпечні для царів при найбільш скрутному становищі держави. Але оскільки це всім, я думаю, досить відомо, то я утримуюсь говорити про це.

Отже, з цієї причини забобонів ясно випливає, що всі люди від природи схильні до нього (що б не говорили інші, які думають, що воно виникає внаслідок того, що всі смертні мають лише невиразну ідею про божество). Далі слід, що забобони повинні бути дуже різноманітними і непостійними, як усі чудасії душі і напади божевілля, і, нарешті, що він підтримується лише надією, ненавистю, гнівом і хитрістю тому, що він справді породжується не розумом, а лише афектом, і до того ж найсильнішим. Отже, наскільки легко люди опиняються у владі будь-яких забобонів, настільки, навпаки, важко домогтися, щоб вони торкнулися в тому самому забобони; навпаки навіть: оскільки чернь (натовп - vulgus) завжди залишається однаково жалюгідною, вона тому ніколи не залишається спокійною надовго, але їй найбільше подобається тільки те, що нове і в чому вона ще не встигла обдуритися. Це непостійність і було причиною багатьох обурень і страшних воєн, бо (як випливає з щойно сказаного і як Курцій відмінно помітив у кн. 4, гл. 10) «ніщо краще не панує над натовпом, ніж марновірство»; внаслідок цього під виглядом релігії народу легко вселяється то шанувати своїх царів як богів, то проклинати і ненавидіти їх як загальний бич роду людського. Щоб уникнути цього зла, було вжито величезне старання обставити релігію, істинну чи хибну, обрядами і церемоніями так, щоб вона вважалася найважливіше і щоб до неї постійно ставилися з найбільшою повагою. Найвдаліше це вийшло у турків. Вони вважають за гріх міркувати про релігію і думка кожного пригнічують такою масою забобонів, що жодного куточка в душі не залишається здоровому глузду навіть для сумніву.

Але якщо найвища таємниця монархічного правління і найбільший його інтерес полягають у тому, щоб тримати людей в обмані, а страх, яким вони повинні бути стримувані, прикривати гучним ім'ям релігії, щоб люди боролися за своє поневолення, як за свій добробут, і вважали не ганебним, але дуже почесним не щадити живота і крові заради марнославства однієї якоїсь людини, у вільній республіці, навпаки, нічого [такого] не може бути мислимо і спроби [такого роду] можуть найменше мати успіх, тому що забобонами або інакше придушувати вільне судження будь-якої людини цілком суперечить спільній свободі. А щодо розбратів, що виникають під приводом релігії, то вони відбуваються позитивно лише тому, що про спекулятивні предмети (res speculativae) видаються закони і що думки подібно до злочинних діянь ставляться у вину і засуджуються, а захисники і прихильники думок приносяться в жертву не громадському. , а лише ненависті та жорстокості супротивників. Якби на підставі державного права «звинувачували тільки за діяння, за слова ж не карали», то подібні розбрати не могли б прикриватися видимістю права та розбіжності не переходили в обурення. І тому що нам випало на долю це рідкісне щастя – жити в державі, де кожному надана повна свобода судження і кожному дозволяється поклонятися Богу за своїм розумінням, де миліші і дорогоцінніші свободи нічого не визнають, – то, я думаю, зроблю приємну та недаремну справу якщо покажу, що ця свобода не тільки може бути допущена без шкоди для благочестя та спокою держави, але що швидше її знищення означало б знищення самого спокою держави та благочестя. І це найголовніше, що я вирішив довести у цьому трактаті. Для цього необхідно було насамперед вказати головні забобони щодо релігії, тобто сліди стародавнього рабства, потім вказати також забобони щодо права верховної влади. Багато хто з якимось нахабним свавіллям намагається це право значною мірою привласнити собі і під покровом релігії відвернути увагу натовпу (народної маси – mul-titudo), відданого ще язичницьким забобонам, від розгляду монархічних забобонів, щоб усе знову привести в рабство. Скажу тепер коротко, в якому порядку це буде показано; але спершу викладу причини, що спонукали мене взятися за перо.

Я часто дивувався, що люди, які хваляться сповіданням християнської релігії, тобто сповіданням любові, радості, миру, поміркованості та довіри до всіх, більш ніж несправедливо сперечаються між собою і щодня виявляють один до одного найжорстокішу ненависть; так що віру кожного легше пізнати вчинками, ніж чеснотами. Давно вже справа дійшла до того, що майже всякого, хто б він не був – християнин, магометанін, єврей чи язичник, – можна розпізнати лише за зовнішньому вигляду і одязі, або тому, що він відвідує той чи цей храм, або, нарешті, тому, що він дотримується тієї чи іншої думки і клянеться зазвичай словами того чи іншого вчителя. Життєві ж правила у всіх однакові. Знаходячи причину зла, я не сумнівався, що воно виникло від того, що натовпу релігією ставилося в обов'язок дивитися на служіння при церкві, як на гідність, а на церковні посади – як на прибуткову статтю, і надавати священикам вищу шану. Адже, як тільки почалося в церкві це зловживання, одразу у всякого негідника стало з'являтися сильне бажання обійняти посаду священнослужителя, любов до поширення божественної релігії переродилася в мерзенну жадібність і честолюбство, а сам храм перетворився на театр, де чути не церковні вчителі. І жоден з таких ораторів не керується бажанням вивчати народ, але намагається викликати в ньому подив до себе, публічно засудити по-різному з ним мислячих і вчити тільки тому, що нове і незвичайне, [т. е. тому] чому натовп найбільше і дивується. У зв'язку з цим, звісно, ​​мали виникнути заздрість і ненависть, і навіть великі суперечки, які неспроможна була послабити жодна давність. Не дивно, що від колишньої релігії нічого не залишилося, крім зовнішнього культу (та й він, здається, віддається натовпом Богові більше з раболепства, ніж з благоговіння), і віра тепер стала не чим іншим, як легковірством та забобонами. І якими забобонами! Такими, які перетворюють людей з розумних істот на худобу, тому що абсолютно перешкоджають користуватися кожному своїм вільним судженням і розпізнавати істину від брехні, і які ніби навмисне, мабуть, придумані для остаточного погашення світла розуму (lumen intellectus). О Боже безсмертний! Благочестя і релігія полягають у безглуздих таємницях! Люди, які прямо зневажають свідомість, відкидають розум і цураються його, наче він від природи зіпсований, вважаються справді – що найгірше – володарями божественного світла! Насправді, якби в них була хоч іскорка божественного світла, вони не шаленіли б так зарозуміло, але вчилися б розумніше шанувати Бога і виділялися б серед інших не ненавистю, як тепер, але, навпаки, любов'ю; вони не переслідували б так вороже людей, які по-різному з ними мислять, але швидше шкодували б їх (якщо тільки вони бояться за їх порятунок, а не за свій добробут). Крім того, якби в них було якесь божественне світло, то воно виявилося б принаймні з вчення. Я визнаю, що ніколи не могли достатньо надивитись глибоким таємницям Святого Письма, але бачу, однак, що вони нічого не навчилися, крім умоглядів аристотеликів і платоників, і до них пристосували Святе Письмо, щоб не здаватися прихильниками язичників. Їм недостатньо було божеволіти з грецькими філософами, і вони захотіли ще, щоб і пророки заодно з ними говорили нісенітницю. Це, звичайно, ясно показує, що вони про божественність Писання і уві сні не мріяли, і, чим сильніше вони дивуються цим таємницям, тим більше показують, що вони не так вірять Писання, скільки підтакують йому. Це випливає також з того, що дуже багато хто кладе в основу розуміння Писання і розкриття його істинного сенсу становище, що воно в усьому істинно і божественно, тобто ухвалюють від початку за правило для його тлумачення те саме, що мало б стати відомим тільки після його розуміння і суворого дослідження і чого ми навчилися б набагато краще з самого Писання, яке не потребує анітрохи людських вигадок.

ФЕДЕРАЛЬНЕ АГЕНТСТВО З ОСВІТИ

Державний освітній заклад

Вищої професійної освіти

РОСІЙСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ ГУМАНІТАРНИЙ

УНІВЕРСИТЕТ

Факультет психології

з дисципліни

ФІЛОСОФІЯ

Спіноза Б. "Богословсько-політичний трактат"

Виконав:

студент заочного відділення

групи П-51

СВІТЛОВА

ІРИНА ВАЛЕРІВНА

Керівник: Щеглов В.В.

Волгоград 2008

Частина І. Бенедикт Спіноза. Життєвий шлях та роботи

Частина ІІ. Філософська система Спінози

Частина ІІІ. Висновок

додаток

Список літератури

Частина I. Бенедикт Спіноза. Життєвий шлях та роботи

SPINOZA, Benedict (us) (de) [лат. русявий. Бенедикт/ Барух (де) Спіноза; вик. Bento d”Espinoza; Baruch Spinoza]. (24 листопада 1632 р. – 21 лютого 1677р).

Предки філософа жили в Португалії і носили прізвище Еспіноз, проте через переслідування євреїв інквізицією вони залишили цю країну (1598), змінивши прізвище на Spinoza. Після завоювання Нідерландами незалежності у війні з Іспанією (1621) вони переїхали до Амстердама (1622). Міхаель Спіноза - батько Баруха - обіймав почесну посаду в єврейській громаді в той час, але не мав великого достатку. Він був тричі одружений і мав трьох дітей – двох дочок та сина (Ребека, Мір'ям та Барух від другого шлюбу). Мати хлопчика померла, коли Баруху було лише шість років.

В Амстердамі було організовано семикласне єврейське училище, учні якого вивчали давньоєврейську мову та єврейське богослов'я. Мета училища – готувати рабинів. У це училище і віддали Спіноза. Тут майбутній філософ і виявив у собі видатні здібності. Його рідні, керівники школи та місцевої єврейської громади вже побачили у молодому Спінозі світило іудейської релігії. Однак Спіноза не виправдав надій. Талмудистські премудрості єврейського національного училища не задовольнили його. Він пристрасно і нестримно прагнув наукового знання. У гуртку видатного викладача Ван ден Ендена, гуманіста та лікаря, людини передових переконань, у якого Спіноза вивчав латинську мову, він познайомився з математикою, природознавством, медициною, а також передовими філософськими вченнями того часу.

У 17 столітті швидкий розвиток математики та механіки мало вирішальне значення і для філософії. Філософія, що була на протязі багатьох століть смиренною служницею теології, починає все наполегливіше заявляти про свої власні права на вільне дослідження істини, не пов'язане ніякими релігійними догмами. Матеріалістичні устремління філософії зміцнювалися та обґрунтовувалися численними науковими відкриттями. Найбільші вчені тієї епохи були водночас і найвизначнішими філософами (Леонардо да Вінчі, Джордано Бруно, Декарт, Лейбніц та ін.) вони були стурбовані не тільки тим, щоб за допомогою філософії дізнатися методологію природознавства, що бурхливо розвивається, але й прагнули до цілісного філософського світовозу.

Матеріалістична філософія нового часу, незважаючи на всю її метафізичну обмеженість, прагнула пояснити світ із нього самого, не вдаючись до допомоги надприродного початку – бога. Тому вона приходила в непримиренну суперечність із панівним релігійним світоглядом, з його центральним уявленням про створення світу богом та постійне втручання бога в життя людей. Релігія в цю епоху, незважаючи на всі свої поразки, мала ще більшу владу над умами. У цих умовах дотримуватись матеріалістичних поглядів і тим більше пропагувати їх було далеко не безпечною справою. (У 1600 р. Джордано Бруно було спалено на багатті римсько-католицькою інквізицією).

В Амстердамі склалася велика єврейська громада. Рабини, які керували цією громадою, встановили в ній атмосферу нетерпимості та переслідування всіх євреїв, які інакомислили, підривали своїми поглядами і тим більше діями "віру батьків".

На час початку філософської діяльності Спінози, сила церкви і влада її над умами дещо послабшали, крім того Спіноза жив у протестантській Голландії. Однак і тут філософ-матеріаліст, який боровся за свободу наукового дослідження, не був у безпеці.

Спіноза жив і створював свої філософські праці в обстановці релігійної нетерпимості та фанатизму, яка посилювалася ще й тим, що він народився у єврейській купецькій сім'ї.

Рада рабинів, боячись шкідливого впливу Спінози на молодь, суворо його попередив і піддав "малому відлученню", тобто. протягом місяця всім євреям заборонялося спілкуватися зі Спінозою. Це, однак, мало вплинуло на майбутнього філософа, який все більше відчужувався від громади та юдейської релігії.

Громада намагалася підкупити Спінозу, запропонувавши йому значну пенсію за умови, що зобов'язується залишатися вірним юдейській релігії. Спіноза з обуренням відкинув ці пропозиції.

Після того, як була зроблена невдала спроба вбити Спінозу, рабини вирішили застосувати "крайній засіб" - піддати молодого мислителя так званому "великому відлученню і прокляттю" (27 липня 1656).

При урочистих зборах віруючих Спіноза, який не з'явився на цю церемонію, був проклятий одним із своїх колишніх вчителів і назавжди вигнаний із єврейської громади.

Дуже знаменний зміст застосованого до Спінози відлучення, що є яскравим документом ідейної боротьби тієї епохи:

"За волею ангелів і вироком святих ми відлучаємо, виганяємо і зраджуємо засудження і прокляття Баруха д`Еспінозу за згодою святого бога і всієї цієї святої громади..."

Хай буде проклятий і вдень, і вночі. Хай буде проклятий, коли лягає і коли встає зі сну. Хай буде проклятий при вході та при виході! Хай не простить йому господь бог, нехай вибухнуть його гнів і його помста над цим чоловіком і нехай тяжять над ним всі прокляття, написані в книзі законів. Нехай зітре Господь ім'я його під небом і нехай зрадить його злу, відокремивши від усіх колін ізраїлевих, з усіма небесними прокльонами, написаними в книзі законів. Ви ж, панове нашого бога, що твердо тримаються, всі ви нині нехай здоровий.

Попереджаємо вас, що ніхто не повинен говорити з ним ні усно, ні письмово, ні надавати йому якусь послугу, ні проживати з ним під однією покрівлею, ні стояти від нього ближче, ніж на чотири лікті, ні читати нічого складеного або написаного їм. ."

Не обмежуючись відлученням, рабини подали на Спінозу скаргу міській владі Амстердама, зображуючи Спінозу небезпечним атеїстом і вимагаючи його вигнання з міста. Спінозі довелося піти з Амстердама на кілька місяців. Не маючи майже жодних засобів для існування, Спіноза почав виготовляти різні оптичні стекла. Маючи серйозну теоретичну підготовку в галузі математики та фізики, Спіноза швидко опанував мистецтво шліфування лінз, які відрізнялися високою якістю та охоче розкуповувалися. В Амстердамі навколо Спінози склався гурток, куди входили головним чином лікарі, які розділяли його інтерес до природознавства та інших однодумців. Кухоль цей продовжував своє існування навіть коли Спіноза покинув Амстердам і оселився в сільській місцевості в селі Рейнсбург, члени гуртка підтримували з ним жвавий зв'язок.

У Рейнсбурзі Спіноза написав "Короткий трактат про бога, людину та її щастя", тут же почав працювати над "Трактатом про вдосконалення розуму", і над своєю головною працею "Етикою", яку Спіноза писав з перервами понад 12 років. Майже всі книги, за його життя, видавалися під чужими іменами, через його друзів. Єдина книга, що вийшла під його ім'ям та за життя - це додаток "Метафізичних думок".

У 1663 р. Спіноза переселяється з Рейнсбурга до Ворбурга - селище поблизу Гааги, де близько зійшовся зі знаменитим фізиком, математиком і астрономом Християном.

Гюйгенсом. Тут Спіноза продовжував працювати над "Етикою" і, крім того, написав "Богословсько-політичний трактат", який був випущений у 1670 році.

У цей час, на вимогу друзів, Спіноза переїхав до Гааги. "Богословсько-політичний трактат" був другим та останнім твором, надрукованим анонімно за життя філософа.

Ця праця великого філософа викликала цілу бурю обурення, особливо з боку теологів, проти його автора, ім'я якого незабаром стало відомим. В результаті в 1674 від імені штатгальтера Нідерландів Вільгельма III Оранського було офіційно заборонено продавати і поширювати "Богословсько-політичний трактат", разом з "Левіфантом" Гоббса як книгу, що містить "багато безбожних, блюзнірських і безбожних навчань".

У 1673 р. курфюрст Пфальця Карл Людвіг пропонує Спінозе професуру в Гейдельберзькому Університеті по кафедрі філософії, але йому Спіноза був відомий лише як автор "Основ філософії Декарта". Спінозі пропонувалася повна свобода філософствування за умови, що він не зловживатиме нею і не підкопуватиметься під визнану державою релігію. Спіноза відмовився.

Перебуваючи у важких матеріальних умовах, Спіноза продовжував роботу над "Етикою". У 1675 році ця робота була закінчена. Однак спроби її видати виявилися безрезультатними, тому що вороги Спінози з табору теологів розпустили чутку, що він написав книгу ще більш богохульну, ніж "Богословсько-політичний трактат".

У умовах Спинозе довелося відкласти видання " Етики " , і він почав працювати над " Політичним трактатом " . Проте закінчити свій твір філософ не встиг...

21 лютого 1677 року Спіноза помер від хвороби легень, на яку страждав протягом 20 років. Йому було 44 роки. Після опису майна (що включало 161 книгу), його розпродали, а частину документів, у тому числі й частину листування, знищили.

У грудні 1677 його "Посмертні твори" були видані його друзями. До них увійшли "Етика", "Політичний трактат", "Трактат про вдосконалення розуму", "Коротка єврейська граматика", "Листування".

Через кілька місяців "Посмертні твори" були заборонені урядом Голландії і не видавалися аж до початку 19 століття.

Частина ІІ. Філософська система Спінози

У філософській системі Спінози непомітно різких стрибків він досить послідовний у своїх переконаннях. Характерною особливістюСпособу Спінози було його прагнення чіткої формалізації міркувань і доказів. Він прагнув зробити філософію такою ж точною наукою, як була у його час геометрія. Не випадково, що в назвах його книг так чи інакше часто є слова "геометричний спосіб доказу". Це стосується як Основ філософії Декарта, доведені геометричним способом, так і Етики (повна назва починається зі слів Етика, доведена в геометричному порядку ...).

Філософські інтереси Бекона, Декарта, Гоббса і Спінози ріднить одна риса, що глибоко відрізняє буржуазну філософію нового часу від схоластичної філософії феодалізму, що представляла в 17 столітті значну силу. Бекон і Декарт проголосили необхідність найтіснішого зв'язку філософії з життям, висунувши гасло: "Знання-сила". Подібно до них, Спіноза відстоював і розвивав новий погляд на філософію, на знання. Він вважав, що філософія має збільшувати владу людини над природою.

Так у "Трактаті про вдосконалення розуму" Спіноза пише, що хоче "направити всі науки до однієї мети, а саме до того, щоб ми дійшли вищої людської досконалості... Тому все, що в науках не спонукає нас до нашої мети, потрібно буде відкинути. як марне."

Досліджуючи питання етики, Спіноза прагнув визначити місце людини, як у природі, і у суспільстві та державі. Звідси його глибокий інтерес до загальнофілософських проблем буття та пізнання, а також до проблем суспільства та держави. І ці інтереси настільки значні, що його вчення про природу має величезне і при тому цілком самостійне значення, незважаючи на те, що за загальним задумом філософської системи Спінози призначена лише роль введення в етичне вчення.

У філософії 17 століття вчення про природу входило до більшої частини філософії, що називається МЕТАФІЗИКОЮ, тобто. умоглядним вченням про найбільш загальні властивості буття та пізнання, що мали тривалу традицію, що сягає Аристотеля.

Маркс писав: " Метафізика 17 століття ще містила у собі позитивний, земний зміст. Вона робила відкриття у математиці, фізиці та інших точних науках, які здавалися нерозривно пов'язані з нею " (К. Маркс і Ф. Енгельс, Соч., том 2, вид 2 стор.141).

Правда, Спіноза не був великим вченим-природознавцем масштабу Декарта і Лейбніца, проте він глибоко цікавився питаннями природознавства, глибоко перейнявся духом нової механіко-математичної науки, що отримала в 17 столітті блискучий розвиток у працях Декарта, Гюйгенса, Бойля, ін.

Геометричний спосіб викладу філософських проблем невіддільний від раціоналізму Спінози - визначального гносеологічного та методологічного спрямування філософії 17 століття. Раціоналізм Спінози пов'язані з найважливішими гносеологічним становищем, висунутим їм. Це становище свідчить, що " порядок і зв'язок ідей самі, що і зв'язок речей " . Воно свідчить про впевненість Спінози, як перед ним і Декарта, що закони людської свідомості, ототожнюваного цими мислителями з розумом, ті ж, як і закони природи, тобто. від впевненості у повній та абсолютній пізнаваності світу. Ця впевненість і реалізується у Спінози у спробі, виходячи з деяких найбільш загальних понять, вивести всю систему природи дедуктивно-раціоналістичним, геометричним шляхом.

Спінозовський раціоналізм та геометричний спосіб викладу матеріалу створюють значні труднощі у розумінні та інтерпретації основних понять його філософської системи.

p align="justify"> Процес становлення філософської системи Спінози значно прихований тією остаточною формою, яку вона отримала в "Етиці".

Спіноза ставив собі грандіозну мету - осягнути " загальний природний порядок, частину якого становить людина " . У цьому " загальний природний порядок " представлявся їм у дусі нового часу як універсальний, нескінченний, всеосяжний космос.

Вираженням цього матеріалістичного уявлення про єдність всієї природи та об'єктивності її законів служить подоба субстанції, яка є центральною у філософії Спінози. Поняття субстанції - одне з найважливіших і найдавніших філософських понять, зміст яких у різні історичні періоди змінювалося. Виникло це поняття ще за часів Аристотеля.

Сприйнявши таким чином поняття субстанції, насамперед з історико-філософської традиції, Спіноза, відповідно до духу свого дедуктивно-раціоналістичного методу, прагнути представити це поняття як інтуїтивно достовірне, що зовсім не залежить від досвіду, як таке поняття, значення якого має передувати пізнанню всіх конкретних предметів, "поодиноких (або приватних) речей". Насправді, особливо ясно з " Листування " Спінози, поняття субстанції покликане, передусім, висловити факт матеріального зв'язку " одиничних речей " , тобто. предметів навколишнього світу Тому поняття субстанції не є порожньою апріорною категорією; сам Спіноза неодноразово дає його фізичну конкретизацію. Таким чином, поняття субстанції у філософії Спінози служить насамперед виразом матеріальної першооснови процесів природи, взаємодії всіх тіл ("поодиноких речей"), що становлять всесвіт. Вже з цим пов'язане знамените визначення Спінозої субстанції як "причини самої себе" (causasui), яким відкривається "Етика".

Таким чином, матеріалізм Спінози пов'язаний насамперед із його вченням про субстанцію. Щоправда, Спіноза не наводить повного ототожнення субстанції та матерії, не вважає субстанцію лише тілесною. Спіноза ототожнює її з природою,

Заявляючи при цьому, що під природою він розуміє "не одну матерію та її стан, але крім матерії та інше нескінченне".

Ліквідуючи відособленість бога від світу, оголошуючи його тотожним нескінченної природі - субстанції, Спіноза переносить творче джерело природи в саму природу і тим самим фактично ліквідує надприродне божественне начало.

Водночас ототожнення Спінозою природи та бога свідчить про серйозну обмеженість його метафізичногоматеріалізму.

Спіноза вважає, що все має мати причинне пояснення. Саме матеріалістичне уявлення про єдність природи - субстанції значною мірою ґрунтується на причинному зв'язку предметів один з одним. Причинні зв'язки, що спостерігаються в природі, Спіноза тлумачить при цьому механічно, як результат безпосереднього зіткнення тіл, як повну рівність причини і дії і цілком у дусі нової науки, пов'язує їх з рухомі спокоєм.

Спіноза розглядає рух як невід'ємний стан речей, але рівноправний із спокоєм.

Механічне зіткнення тіл є для Спінози прототипом будь-якої причинно зумовленої події. Принцип механічного детермінізму у Спінози зумовлює всі явища природи, включаючи і людини.

Як така "субстанція за природою перша за свої стани".

Для Спінози картина світу збігається з математичним методом її пізнання, а в математиці, особливо в геометрії, вважав він, немає процесів, що відбуваються в часі, так "з природи трикутника від вічності і до вічності випливає, що три кути його дорівнюють двом прямим". Ось чому замість історії природи Спіноза вийшла математична схема, що виражає лише причинний взаємозв'язок різних явищ природи, але не її розвиток.

Природа, з погляду Спінози, є ніби вічне сьогодення, вона не має ні минулого, ні майбутнього.

Однак субстанція-природа не зводиться, згідно Спінозі, до протяжної матерії тому, що їй притаманний ще один атрибут - атрибут мислення. У Спінози ці два атрибути однієї й тієї субстанції, ототожнюваної Спінозою з богом.

На думку Спінози, бог це зовсім на особистість, це сама субстанція, сама природа, і ми " остільки не розуміємо могутності божого, оскільки знаємо природних причин. " . Спіноза невпинно повторює, що треба "ретельно уникати усунення могутності бога з могутністю чи правом людським, що належать царям", т.к "атрибути, які роблять людину досконалою, так само мало можуть бути застосовані до Бога, як до людини ті атрибути, які роблять досконалим слона чи осла".

Хоча Спіноза змушений постійно говорити про бога, він водночас неодноразово наголошує, що "в природі бога не мають місця ні розум, ні воля", що бог не є якоюсь трансцендентною, "тойбічною" по відношенню до природи істотою, він іманентний їй, злитий із нею, тому " бог " , тобто. природа, що не може діяти відповідно до цілей, і все відбувається відповідно до законів причинної необхідності.

Філософ висміює часті звернення до бога забобонних людей, які не можуть зрозуміти природного, причинно обумовленого зв'язку явищ. Він називає бога "притулком пізнання".

Спіноза ввів поняття "модус" - є стан субстанції, "те, що існує в іншому і уявляється через це інше". Модуси рухаються "то повільніше, то швидше" і завдяки руху відрізняються один від одного. Тим часом субстанція складає "один індивід, частини якого, тобто всі тіла, вимірюються нескінченно багатьма способами без будь-якої зміни індивіда в його цілому". Як індивідуум вищого порядкувона таким чином абсолютно нерухома та незмінна.

Спіноза міркував і походження свідомості. Він підкреслює, що розум ніяк не можна розглядати як атрибут, невід'ємну властивість субстанції, що розум - лише один із станів атрибуту мислення поряд з любов'ю, бажанням та іншими проявами, модусами психіки. Але на відміну від цих проявів оголошується Спінозою нескінченним модусом, покликаним, подібно до нескінченного модусу руху, опосередковувати перехід від субстанції до світу мислячих речей. Однак нескінченний модус руху висловлюючи цілком реальні властивості тіл, що спостерігаються у повсякденному житті.

Спіноза заперечує об'єктивність випадковості. Випадкових подій і випадкових речей не може бути, тому що існування кожної одиничної речі залежить не так від її індивідуальної сутності, як від безперервного зчеплення нескінченного ряду інших речей, інших причин, що руйнують цю річ. Оскільки кожна поодинока річ, кожен модус включений у нескінченний ланцюг причин, у ланцюг нескінченної детермінації, випадковість не може мати місця.

Спіноза заперечує випадковість і визнає лише необхідність. Вся природа, згідно Спінозі, є нескінченним рядом причин і наслідків, які в своїй сукупності складають однозначну, однопорядкову необхідність. Тому все у світі, каже Спіноза, зберігає "вічний, міцний і постійний порядок", тому що "речі не могли бути зроблені богом ніяким іншим чином т в жодному іншому порядку, ніж зроблені". Таким чином, філософ розвиває тут закінчений механістичний детермінізм, який, будучи поширений на сферу людської діяльності, призводить до висновків фаталізму.

Міцні та постійні закони світу Спіноза називає "рішенням і величчю бога" (DecretaDei), божественним промислом, неодноразово заявляючи, що "все зумовлено богом".

"Бог є... причина буття... речей".

"Річ, яка визначена до будь-якої дії, - читаємо ми, - необхідно визначена таким чином богом, а не визначена богом сама себе визначити до дії не може", і тому "тільки від ухвали та волі бога залежить, щоб кожна річ була тим, що вона є.

Хоча Спіноза і довів безглуздість релігійних уявлень про Бога, як про істоту, що стоїть поза природою і над природою і диктує свої закони, він вдається до поняття "божественного приречення". Але це поняття немає у Спінози ніякого релігійного сенсу, а висловлює лише слабкість, механічну обмеженість його матеріалізму, особливо метафізичне, антиісторичне розуміння детермінізму.

Поняття божественного приречення по суті є лише синонім механістичного фаталізму спинозівської системи.

Сам Спіноза вказує: "необхідність є не що інше, як накреслення бога (DecretumDei)", і тому "чи говоримо ми, що все відбувається за законами природи або що все влаштовується за рішенням та керуванням божим, - ми говоримо одне і те ж" .

Визнавши одухотвореність властивістю всієї природи, філософ усвідомлює, що насправді крім тварин лише у людині реально проявляється другий атрибут субстанції-мислення. Тому всі поодинокі речі, всі модуси поводяться лише як "речі протяжні", і лише в поведінці людини виявляється, що вона є не тільки "речею протяжною", а й "речею мислячої".

Складність людського організму є результатом діяльності людської душі, яка, згідно Спінозі, не є якась особлива, зовсім відмінна від тіла сутність. Душа - це сукупність розумових здібностей людини, не ANIMA, aMENS (у зв'язку з чим це слово часто передається в російському перекладі словом "дух"). Людська душа - лише один із проявів, один із модусів атрибуту мислення, частка "нескінченного розуму бога".

Спіноза вважав неможливим підкорити законам механіки людського мислення та волю, оголосивши їх проявами особливої ​​духовної субстанції.

І якщо у Декарта воля була протиставлена ​​розуму, ірраціональна, від Спінози вона цілком раціональна, вона дорівнює розуму. "Воля і розум, - каже Спіноза, - те саме".

Розумне пізнання, оголошене Спінозою незалежним від чуттєвого, відбувається у вигляді висновків, основу яких становлять загальні поняття. При цьому висновок Спіноза розуміє лише як дедуктивне, розглядаючи його як породження одних адекватних ідей іншими.

Розум включає і третій, вищий ряд пізнання - інтуїцію.

Інтелектуальна інтуїція - є найвищим проявом раціональних здібностей людини. Вона ґрунтується на четвертому способі сприйняття, при якому "річ сприймається єдино через її сутність або через пізнання її найближчої причини".

Розуму властивий правильний погляд світ, розуміння речей у тому " перших причинах " , оскільки вони є " у собі " . Розум бачить потребу всіх кінцевих речей. Лише уяві, заснованому на чуттєвому пізнанні, речі видаються випадковими. Основна ознака випадковості – нездатність уяви визначити у часі тривалість їхнього існування, його уявлення про невизначену тривалість одиничних, кінцевих речей. Розум ж сприймає речі й не так з погляду тривалості (subspeciedurationis), тобто. в аспекті часу стільки "під якоюсь формою вічності" (subspecieaeternitatis).

Спінозовське вчення нерозривно пов'язане і з його вченням про афекти, переживання людини.

Афектом Спіноза називає як стан людської душі, що має невиразні чи ясні ідеї, так і пов'язаний з цим стан людського тіла. Людина, як і будь-яка річ, підкреслює Спіноза, прагнути перебувати у своєму існуванні та зберігати його. Афект, є водночас і душевним і тілесним станом, є виразом цього прагнення людини до самозбереження. В афектах, таким чином, конкретизується детермінація людини, її становище як складний модус серед інших модусів.

Основних афектів три:

задоволення, чи радість, невдоволення, чи смуток, і бажання. Насправді афектів безліч, вони можуть складатися один з одним численними способами, утворюючи все нові види афектів і пристрастей. Афекти складні тим, що викликаються як природою тієї чи іншої об'єкта, а й природою самого об'єкта, людини, у якому ці афекти виникають. Афекти суто індивідуальні.

Спіноза не ставить знак рівності між афектом та пристрастю. Будь-яка пристрасть є, безумовно, афектом, але не всякий афект є пристрастю. Пристрастю є ті пасивні афекти, пов'язані з невиразними, неадекватними ідеями, тобто. афекти, що виникають на основі чуттєвого пізнання. І безсилля людини в боротьбі зі своїми пристрастями Спіноза називає рабством, тому що в афектах, особливо в пристрастях, виражається не так людська могутність, як могутність і влада над ним природи. Однак це влада природи над людиною не абсолютна, т.к. "сила кожного афекту визначається співвідношенням могутності зовнішньої причини із нашою власною здатністю".

Розум і інтуїція покликані у Спінози звільнити людину від підпорядкування її пристрастям, вирішити проблему потреби і свободи.

У системі світогляду Спінози значне місце займають його атеїстичні погляди. Їх основою є спінозівський матеріалізм з його вченням про єдину субстанцію-природу, що виключає бога як надприродне істота, що творить природу і керує нею. Матеріалізм Спінози чудовий тим, що він призводить до атеїстичних висновків, що властиво не всякому матеріалізму.

Продовжуючи традиції античного матеріалізму та атеїзму, Спіноза вказує, що причиною виникнення релігійних забобонів людей є страх. "Страх, - пише він, - є причина, завдяки якій забобони виникає, зберігається і підтримується", "все те, що коли-небудь шанувалося з помилкового благочестя, нічого, крім фантазій і марення пригніченої і боязкої душі, не уявляю".

Отже, релігійні забобони породжуються страхом, основу якого невміння людей пояснити явище природи їх природними причинами.

Спіноза викриває та спростовує ті засоби, за допомогою яких намагаються доводити "істинність" релігії. Найбільшу роль із цих коштів грали "чудеса". Спіноза розглядає "чудеса" як результат невігластва, незнання справжніх причин явищ. "Диво, чи буде воно проти-або надприродно, є чистий абсурд".

Спіноза доводить, що немає жодних чудес і у "священному писанні". Значення "Богословсько-політичного трактату" Спінози особливо полягає в тому, що тут вперше було дано наукову критику "священного писання", Біблії.

У своїх дослідженнях Спіноза дійшов висновку, що автором П'ятикнижжя (найдавніша частина старого завіту) аж ніяк не міг бути Мойсей, якому воно приписується. Спіноза встановлює, що "священні книги" були написані не одним автором, а багатьма і до того ж у різні часи.

У своїй критиці релігії Спіноза не тільки розкривав гносеологічне коріння релігійних забобонів, але іноді наближався до розуміння якщо не соціальної, то політичної ролі релігії.

"Під виглядом релігії, - пише Спіноза в "Богословсько-політичному трактаті", - народу легко вселяється ... почитати своїх царів як богів", тому що "вища таємниця монархічного правління і найбільший його інтерес полягає в тому, щоб тримати людей в обмані, а страх, яким вони повинні бути стримувані, прикривати гучним ім'ям релігії, щоб люди за своє поневолення билися як за свій добробут».

У "Богословсько-політичному трактаті" Спіноза з незвичайною пристрастю обрушився на релігійну нетерпимість, яка душить свободу думки та наукові дослідження. Він гнівно таврує церковних мракобісів, "які прямо зневажають свідомість, відкидають розум і цураються його, як він від природи зіпсований, вважаються дійсно - що найгірше - володарями божественного світла!".

Спіноза неодноразово запевняв, що його філософське вчення нібито не тільки не знищує релігію, а й дає їй єдине правильне обґрунтування. Релігію, засновану на канонічному тлумаченні "священного писання", Спіноза вважав не релігією, а забобонами. "Між релігією і забобонами, - писав він, - я визнаю, головним чином ту відмінність, що забобон має основою невігластво, а релігія - мудрість".

У 1843-1849 pp. німецький філософ-матеріаліст Людвіг Фейєрбах писав, що Спіноза "єдиний з нових філософів, який поклав перші основи для критики та пізнання релігії та теології", "Спіноза - є Мойсей для сучасних вільнодумців та матеріалістів".

Робінсон писав про філософію Спінози, що вона "є не тільки логічно-науковою, а й етично-релігійною", тому що дає нам "єдино науково виправдане вчення про бога; будучи вченням про бога, вона одночасно є справжнє блаженство, метафізика, етика і релігія”.

Частина ІІІ. Висновок

У "Богословсько-політичному трактаті" Спіноза чітко дав визначення багатьом соціальним, політичним та суспільним явищам.

Спочатку він викрив дії діячів церкви та релігійних громад. Тут він напевно керувався своїм досвідом стосунків із єврейською громадою, яка свого часу прокляла його. Про дії римсько-католицької інквізиції Бенедикт Спіноза знав, що називається "з перших вуст". Було викрито забобони і забобони, тому що Спіноза сам подолав страх загрози прокляття та вигнання, продовжуючи створювати свої праці.

Бог є природа і лише дурні вимагають протиприродного дива як доказ божественного проведення.

Що стосується відносин у державі, Спіноза визначив "права та обов'язки" кожної людини відповідно до її положення в суспільстві. Ввів певну ієрархію, яка відповідає розумному сприйняттю життя і суспільства: "держава може керувати вчинками людини, але вона не може керувати її думками та змушувати людину думати так, як хочеться владі; держава дає волю розуму та думкам людей".

Спінозою також прописано таке становище: суспільство людей обирає собі монарха та делегує йому право природного закону. (З чого випливає висновок, що "яке суспільство - таке і уряд").

Люди самі знищили своє право прямо радитися з богом, і перенесли це право на Мойсея. І тепер їм залишається читати Біблію та якось існувати у суспільстві один з одним, регулювати свої стосунки.

Серед суспільних висновків проглядаються ті, що нагадують сучасний цивільний та кримінальний кодекс.

Але за великим рахунком цей трактат - Моральний Кодекс людства.

додаток

БЕНЕДИКТ СПІНОЗА, "Богословсько-політичний трактат"

Таємниця монархічного правління: тримати народ у покірності через страх, який називається релігією. Адже люди через невпевненість у своєму майбутньому підвладні забобонам. Страх – причина забобонів.

Спіноза відокремлює філософію від богослов'я/віри/релігії:

Біблія розрахована на юрбу, на розуміння її текстів кожним. Бог відкривався кожному з пророків по-різному, залежно від його уяви, пророки своєю чергою говорили з натовпом так, щоб вона їх зрозуміла. Пророки не є компетентними у філософії, не є авторитетом для філософів;

Біблія - ​​Старий Завіт: містить релігію лише євреїв як закони їхньої Вітчизни, отримані через їхній договір з Богом через Мойсея. Новий Завіт- Христос вчить усі народи вічному загальному божественному закону;

єдина норма християнської віри: любити ближнього свого – означає покірність Богові. Отже, всі загальнообов'язкові догмати мають визначатися лише цією заповіддю;

Віра проявляється у вчинках, а мета філософії – пошук розумом істини, сфера думок та суджень. Віра дає кожному свободу філософствувати;

схоласти звеличили забобони, оскільки проголосили найвищим божественним законом те, що перевершує людське розуміння. Вони зайнялися вивужуванням Аристотеля і Платона зі Святого Письма;

Метод тлумачення Святого Письма:

з'ясувати його правдиву історію:

для цього необхідне повне знання єврейської мови - мова оригіналу, особливо враховуючи "двозначні вислови" тощо;

необхідно знати історію долі кожної книги Біблії: автори, коли і кому писали, які є варіанти книги, хто їх зберіг.

Вивести поняття зі Святого Письма.

У давній єврейській державі релігія дорівнювала державним законам - це була теократична держава, тому релігія не дозволяла жодного вільнодумства. У часи Спінози - державне право стоїть вище за релігію, тому кожен має право вільно тлумачити собі релігію. Це відповідно до природного божественного права.

Чого хочуть люди:

пізнати речі (розум). Кошти для цього є в самій природі людини і залежать тільки від неї;

володіти своїми пристрастями (чеснота). Кошти для цього є в самій природі людини і залежать тільки від неї;

спокійного життя та здоров'я - кошти для цього залежать від зовнішніх причин і називаються "щастям".

Мета суспільства та держави:

забезпечити це "щастя", не перетворювати розум людини на автомат, а забезпечити, щоб його душа і тіло функціонували, не боячись небезпеки, а люди вільно користувалися своїм розумом.

Мета держави досягається виконанням усіх законів.

Мета держави – свобода людини.

Мета верховної влади - утримати людину у межах розуму, оскільки люди схильні керуватися пристрастями.

що не може бути заборонено, то має бути допущено (див. розділ ХХ);

щоб закон був розумним, він має бути прийнятий великою кількістю/зборами людей;

дії та закони природи походять від Бога. Природа є цілісністю, певним порядком, встановленим Богом. Людина – частина природи, божественного світу, що підпорядковується загальному порядку. Все, що проти природи – це проти Бога. Дурні вимагає протиприродного дива як докази божественного буття, насправді вияв Бога – у тому, що все відбувається так, як він задумав, згідно з природою.

Види законів залежно від волі:

закони природної необхідності: їхнє санкціонування залежить від волі людини;

право – закони, які довільно створені людською волею.

Види законів залежно від сфери волевиявлення:

людський закон – регулює спосіб життя, який служить для охорони життя держави;

природний божественний закон – невідчужуване право людини. Його мета: найвище благо – пізнання Бога – розум та його вдосконалення. Розум Спіноза називає природним світлом.

Природний/природний стан людини:

кожен індивід має верховне природне право існування і діяльність відповідно до своєї природі. Верховне право визначається не здоровим глуздом (природним божественним законом), а бажанням індивіда та його могутністю. Природне право - міць - здатність будь-якої частини природи до самозбереження;

у цьому стані всі рівні – розумні та нерозумні, це стан небезпеки та свавілля, у ньому не існує ні релігії, ні закону.

Суспільний договір:

люди дійшли згоди, що вони колективно володіють своїм природним правом (або делегують його монарху). Колективне право визначається виходячи з могутності і волі всіх разом, і тут усі керуються розумом;

"нікому не робити того, чого не бажаєш собі", "захищати право іншого як своє";

суспільство має найвище природне право на все, кожен повинен йому підкорятися - 1) під страхом більшого зла - покарання або 2) добровільно, за рішенням розуму, сподіваючись на благо;

Саме страх зла/надія на благо змушують людину дотримуватися договору;

природне право не передається повністю, кордон – природний божественний закон – свобода думки, судження, слова кожного підданого;

порушення прав, що виходять з договору, можливе лише між приватними особами, apriori неможливо підданим зазнати порушення своїх прав від верховної влади, бо їй по праву могутності все дозволено;

Свобода - у тому, щоб жити, керуючись лише розумом.

Верховна влада:

Верховне право над усім належить тому, хто має верховну владу - апарат примусу та найбільшу міць. Право верховної влади визначається її могутністю;

межа державної влади - вона не повинна робити того, що підриває її авторитет або спричиняє повальне обурення підданих;

держава не має фактичної сили примусити людину думати і говорити те, що їй необхідно. Отже, держава не має права на це;

державна влада – носій колективного розуму. Отже, її прерогатива – визначати, що корисно суспільству. Отже, кожна держава має керуватись лише за рішенням верховної влади;

Верховна влада має верховне право над релігією. Верховна влада та релігія підпорядковують собі вчинки людини, але кожна людина має свободу думки та слова. Згубно і для держави, і для релігії, коли священнослужителі займаються керуванням.

Свобода громадян визначається наказами верховної влади та захищається лише її авторитетом;

Отже, важливі компоненти верховної влади: міць та авторитет.

Принцип політики: форму будь-якого існуючого правління необхідно зберігати кожній державі, інакше – у разі змін є ризик повністю зруйнувати державу.

Справедливість: тверда та постійна воля визнавати за кожним його права. Несправедливий той, хто діє бо велить закон, бо боїться шибениці.

раб - підпорядковується наказам пана, які мають на увазі користь пана;

син - підпорядковується наказам батька, які мають на увазі користь сина;

підданий - за наказом верховної влади робить те, що корисне суспільству. Отже, корисно йому.

Зло у політиці:

держава має керуватися лише верховною владою. Тому зло - якщо хтось з власної волі і без відома верховної влади почне виконувати громадські справи;

насильницьке правління - те, що посягає на думки людей;

бунтівні думки – ті, з прийняттям яких знищується суспільний договір;

порушення закону;

ворог держави – кожен, хто не визнає владу держави як підданий чи союзник.

Договір єврейського народу із Богом: на основі аналізу Біблії.

Євреї після виходу з Єгипту були пов'язані правом Єгипту. Отже, вони опинилися в природному стані і могли вибрати: чи залишитися їм у природному стані чи перенести своє природне право на себе/інший народ. Вони зробили договір з Богом, тобто перенесли на нього своє природне право, цим зобов'язавшись підкорятися Йому та Його законам. Вони перенесли на Бога свою силу самозахисту.

Отже, державою євреїв правив лише Бог, він був - Верховною владою, тому їхнє царство - у буквальному сенсі царство Боже, Бог - їхній цар, а громадянське право = релігії = покори Богу. Хто припиняє вірити, той втрачає громадянство. Це теократична держава.

Але всі євреї знищили свій 1-й договір і право всіх радитися з Богом, а право тлумачити його накази перенесли на Мойсея. Вони пообіцяли підкоритися тому, що Бог скаже Мойсеєві. Після Мойсея функції влади - виконавча і судова - були поділені, а закони мали отримувати тільки через первосвященика-левіта і лише за запитом виконавчої.

Кінець форми.

Список літератури

1. Біленький М.С. Спіноза про релігію, Бога і Біблію - М., 1977

3. Інтернет-сайт "Benedict de Spinoza": http://members. tripod.com/~BDS web/ua

4. Соколов В.В. Спіноза - М., 1977

5. Спіноза Б. Основи філософії Декарта, доведені геометричним способом. - М., 1977

6. Спіноза Б. Зібрання творів: у 2 томах. - М., 1957