Дитяча віра Фрагмент із книги Марини Кравцової "Діти та Бог

Постійно вживаючи слова "віра", "вірити", "віруючий", підхоплюючи за священиком або дияконом "Вірую в Єдиного ...", чи замислюємося ми про те, що це таке - віра? Що означає вірити в Бога? Чому одна людина вірить у Бога, а інша ні, у чому різниця між цими двома людьми? Як і чому знаходить віру вчорашній безбожник? Спробуємо прояснити це собі за допомогою головного редактора нашого журналу ігумена Нектарія (Морозова).

- Насамперед – що є віра? Це раціональне переконання, якийсь висновок, якого людина приходить, спостерігаючи і розмірковуючи, - чи це ірраціональний душевний (духовний) стан? Що має зробити людина, щоб прийти до віри?

На запитання, що є віра, найкраще відповів, безумовно, апостол Павло в Посланні до Євреїв: здійснення очікуваного та впевненість у невидимому (11, 1). Нам добре відомо, що така довіра. Ми спілкуємося з людиною, і завдяки її вчинкам, її поведінці щодо нас у нас виникає довіра до неї. Віра в Бога – це також довіра до Нього. Але тут людина повинна – навіть зовсім Бога не знаючи, не бачачи ще Його у своєму житті – повірити у те, що Він є. Це дуже схоже на цей крок апостола Петра - з борту човна на вал Генісаретського озера, що піднімається (див.: Мф. 14, 29). Петро робить цей крок за словами свого Вчителя.

Як виникає віра в серце людини - це питання до кінця відповісти неможливо. Навколо нас безліч людей, віруючих і невіруючих; як серед тих, так і серед інших є люди добрі, чесні, милосердні, порядні... І неможливо провести межу, сказати: ось цей тип людей неминуче приходить до віри, а ось цей ні. Віра – це зустріч із Богом, і вона у різних людей відбувається по-різному. Одна людина переживає цю зустріч безпосередньо і не потребує міркувань, а інша думає, аналізує і нарешті приходить до висновку, що Бог є, і ця впевненість розуму передається його серцю. Лише розум, без участі серця, до віри не приводить. Є скільки завгодно вчених, які чудово розуміють, що жодна з існуючих наукових теорій не пояснює зародження всесвіту, але нездатних чомусь сказати: «Вірую, Господи та Творцю». Скористатися аналізом може тільки та людина, у якої зустріч із Богом у серці відбулася. Є такі слова в Апокаліпсисі: Ось стою біля дверей і стукаю: якщо хтось почує голос Мій і відчинить двері, увійду до нього, і буду вечеряти з ним, і він зі Мною. (3, 20). Хтось почує цей стукіт і відчинить двері - будучи вченим і прийшовши зрештою до висновку про безсилля науки у поясненні певних речей. Хтось раптом почує стукіт, що лунав насправді все його життя - отримавши несподівану допомогу в скорботі. А хтось - коли його всі покинуть, коли він залишиться зовсім один. І зрозуміє, можливо, вперше, що є Хтось, Хто його любить. Але кожен із них пізнає Бога, до того часу невідомого, у відчутті, яке ні з чим не переплутаєш. Тому що зустріч із Богом передбачає впізнання. Відповісти на запитання, чому людина дізналася Отця саме в цей момент, а не раніше, не пізніше – неможливо, звичайно. Але будь-кого з нас можна порівняти з плодом, що висить на гілці і дозріває у свій термін. Просто хтось дозріє, а хтось так і провисить і впаде зрештою з цієї гілки незрілим... Що таке віра? Одним словом можна відповісти так: віра – це диво.

- Люди часто питають: що треба, щоб зміцнилася віра? Щоб із зернятка вона перетворилася на могутнє дерево? А для цього треба по вірі жити. Святих подвижників питали: як знайти дар любові? І вони відповіли: Роби діла любові, і серце твоє матиме любов. Те саме і з вірою. Адже є віра розуму, а віра серця. Є віра-знання, а є віра-досвід. До того, як апостол Петро пішов водою, він теж знав, що для Бога все можливо, але знав теоретично. А ступивши на воду, він набув досвіду - досвіду віри. І такого досвіду у житті Петра, у житті інших апостолів та святих угодників виявилося багато. Насправді, Євангеліє вимагає, щоб ми пішли по воді. Воно вимагає від нас того, що з погляду земного розуму – «здорового глузду», що не враховує Вічності, – не лише нерозумно, а й шкідливо. Скажімо, підставляти праву щоку, якщо вдарили лівою (див.: Мф. 5, 39) – хіба не шкідливо? Людина може запитувати: ну добре, я виконаю все, що потрібно, а що зі мною буде після цього? А може, цього питання не ставити, а просто виконати все, як наказав Господь. І якщо людина вчинить таким саме чином, вона відчує: там, куди вона ступила, там, де не тільки грунту, навіть води не було - там є опора, і вона міцніша за всі земні опори. Так приходить досвід віри: я зробив щось, послухавшись Господа, і Він мене не підвів, Він виявився вірним. Буває й інакше. Буває, що людина звертається до Бога з безодні відчаю, коли, здається, ніякого виходу з його ситуації немає і бути не може - і раптом стіни колодязя, на дні якого людина бачить себе, розсипаються, і вона виходить на Божий простір. Господь втрутився, бо Він завжди радий допомогти. І це також досвід, з якого народжується жива віра. Так людина її знаходить, так вона в ній росте та зміцнюється. А втрачає – протилежним чином. Коли людина не складає крихти свого досвіду в скарбницю серця, не відповідає Богові вдячністю, коли вона каже Богу: ні, я цього не хочу, не сприймаю, не розумію - тоді й відбувається злидні віри. Раптом віру втратити не можна; до втрати віри людина йде, як і до здобуття віри. І те, й інше – результат безлічі маленьких кроків, які ми робимо. Тому важливо вчасно зрозуміти, наскільки небезпечні дрібні, непомітні, несвідомі кроки убік від Христа.

Від іншого психолога можна почути, що віра - це лише оптимальний для певних натур спосіб жити, ухиляння від усіх проблем. Боюся, що моя натура саме така. Я знаю, що не можу обійтися без віри; але – ось парадокс – саме тому мене переслідує сумнів у істинах віри. Мені здається, що я вірю лише тому, що змушена; що моя віра має характер якоїсь умовленості із самою собою: «Щоб жити - давай умовимося, що для нас із тобою відтепер ось так, а не інакше». Що Ви сказали б на це?

Ви дуже ускладнили те, що насправді дуже просто. Віра – це справді спосіб жити. Більше того – єдиний спосіб жити по-справжньому. Не існувати, не виживати, не проводити життя, а саме жити. Життя – це Божий дар. Безліч людей витрачають цей дар даремно, зневажають його ногами, бездумно грають з ним або перетворюють його на якусь постійну для себе муку - а живе по-справжньому меншість! Живуть ті, для кого життя – дар від Бога. І якщо людина вибирає життя з Богом, то це не психологічний прийом, що застосовується ним до самого себе, не обумовленість із собою, не суб'єктивний вибір, пов'язаний з особливостями особистості, ні, це просто єдиний вірний шлях. І не треба цього боятися.

А що стосується того, що віра є уникнення проблем - віра насправді породжує величезну кількість проблем. Для людини, яка пізнала Бога, брехати – проблема, вчинити корисливо – проблема, відмовити ближньому у допомозі – проблема. Речі, які раніше здавались морально нейтральними, набувають саме морального забарвлення. Добро і зло виразно розходяться своїми полюсами, і людина позбавляється можливості компромісу. Сказати, що з вірою жити простіше, ніж без віри, може тільки людина, яка не має жодного поняття про віру. Віра - це не ухилення від відповідальності, а, навпаки, повна відповідальність людини за її життя.

- Але хіба ні, хіба не було людей невіруючих, але при цьому сумлінних? Хіба вони, опиняючись перед важким вибором, не брали відповідальність він, не чинили морально? І чи можемо ми назвати життя іншої невіруючої людини ущербною та неповноцінною, якщо це великий учений, наприклад?

У тому й річ, що віра - не компенсація неповноцінності, не доля невдах. У житті є багато речей, які цілком можуть людину задовольняти. Але про людей, які «прекрасно» обходяться без віри, Господь у Святому Письмі говорить: Не мати Дух Мій перебувати в цих людях на віки зане суть тіло(Побут. 6, 3). Людина може стати настільки плотяною, настільки земною, що її душа практично вмирає в ній, і дух згасає, і вона навіть не відчуває потреби в тому, для чого вона створена. Але це теж вільний вибір людини, і теж певний результат, якого він може прийти. Безрелігійна совість, про яку так багато говорили в радянські часи, - це та сама хитра совість, про очищення від якої молиться священик у молитві Великого входу. По-справжньому віруюча людина ніколи не стверджуватиме: «Я живу по совісті», бо знає: її совість лукава. За допомогою безрелігійної совісті людина обманює себе. Люди, які не обманювали себе - святі - бачили себе великими грішниками. Вони дивилися на себе тими очима, якими Господь дивиться на нас. А звичайна людина бачить себе краще, ніж вона є. Людина, яка вважає, що її совість чиста, нечесна з собою. «Чиста революційна совість» залізних більшовиків та полум'яних комсомольців не заважала їм, навпаки, спонукала їх на братовбивчу війну, терор, руйнування храмів. Є суб'єктивні критерії - їх і вибирає для себе безрелігійна совість, причому щоразу заново, залежно від епохи - а є непорушний вічний критерій, це Господь.

Що є сумнів: гординя розуму, переконаного, що тільки він один може все осягнути, або просто здоровий глузд, його нормальне функціонування? Що робити із сумнівом – просто молитися? Чи спробувати переконати розум його мовою, тобто його ж розумовими доводами?

Сумнів сумніву ворожнечу. Є сумніви, якими хитає наш розум ворог. Все те, що робить щодо нас ворог, звинувачується не в нас, а в нього. Інша справа - чи знаходять ці сумніви, коливання якогось ґрунту для себе в нас. Тут розпочинається область вже нашої відповідальності. Якщо ми зміцнюємо, розвиваємо, культивуємо сумніви, що виникають у своєму серці і свідомості, значить, ми самі з тієї чи іншої причини схильні до них. Чому ж причини? Зауважте: люди нечесні та непорядні бувають, як правило, недовірливі та підозрілі до інших. Вони нікому не довіряють, бо знають, що їм самим довіряти не можна, і судять про інших собою. Так і тут. Людина вірна і віддана Богові не сумнівається в Ньому: якщо вже на мене, грішного, можна покластися, то тим більше на Господа.

- Отже, будь-яке обмірковування, продумування, отже, розвиток своїх сумнівів – це свідомо гріх?

Думка - це те, що дано людині для творення. Для творення душі, будинку душевного, власного життя та життя навколо себе. А буває так, що розумовий процес виходить з-під контролю та стає господарем людини. Тоді вже не думка для людини, а людина для думки. Чи має людина думати? Так, він мисляча істота, він має думати. Але розумова діяльність має знаходити опору у його серці. Якщо віра в людини тільки в голові, вона постійно вагатиметься. Як тільки вона спуститься в область серця, сумніви підуть. Що для цього потрібно? Для цього слід стати простіше. Тому що Бог є істотою простою. А людина стала складною внаслідок гріхопадіння. Але в міру набуття тієї простоти, яку повідомляє нам християнство, людина знаходить здатність вірити просто, як діти. Чому Господь каже: якщо не звернетеся і не будете як діти, не увійдете до Царства Небесного(Мт. 18, 3)? У чому секрет цієї дитячої віри? Дитина не вміє не довіряти. Ось він загубився, ми підходимо до нього, беремо за руку і кажемо: «Ходімо, відведу тебе до мами». І він вкладає свою долоню в нашу та спокійно йде за нами. А ми, дорослі, недовірливі: навіть і ту людину, яка щиро пропонує нам допомогу чи запитує про наше здоров'я, ми в чомусь підозрюємо. Це наша зіпсованість, покрученість гріхом – з одного боку, а з іншого – гірким досвідом нашого життя. Але кожна людина покликана знайти віру дитячу. Перестати копатися у своїх сумнівах, у своїх міркуваннях та звернутися до свого безпосереднього досвіду. Адже у кожного віруючого він є досвідом безпосередньої участі Бога в його житті. Кожен мав таку хвилину, коли він не міг не зрозуміти: це Господь. Коли приходить сумнів, потрібно просто згадати цю хвилину – коли твоя рука лягла в Божу руку. Ти ж тоді знав, що то Він? Чому ж тепер не віриш? Чим ти забруднив свою дорогу до Бога? Що ти тут налаштував, які міркування? Це все тобі не потрібне. Коли ми вкладаємо свою руку в руку Божу і Господь веде нас шляхом часом важким, жорстким, але ми не вириваємо своєї руки, не втікаємо – від цього віра міцніє.

А що, якщо це «мені Бог допоміг» - лише якесь самонавіювання, самогіпноз, завдяки якому я змогла себе внутрішньо організувати і вийти з якогось кризового стану?

Якщо ви відмовляєтеся бачити допомогу Божу і за неї дякувати, просивши і отримавши її, ви опиняєтеся в числі тих дев'яти прокажених, які, будучи очищеними від прокази, не вважали за потрібне прийти і подякувати Христу (див.: Лк. 17, 12-19). Та душевна проказа, якою вони страждали, була куди страшніша за проказу тілесну. Це невіра та невдячність, а віра дається вдячному серцю. Від невдячності та внутрішньої зради віра йде.

- Я не раз читала про те, що у вірі не можна спиратися на видимі чудеса, що об'єктивно свідчать, - мироточення ікон, сходження Благодатного Вогню, відбиток на Туринській Плащаниці, пахощі мощей святих; що опора має бути іншою. Але мені всі ці дива дуже потрібні!

Така дивна річ: визнати диво дивом і спертися на нього можна, тільки якщо ти вже маєш віру. Якщо немає віри, диво не переконає. Людина дасть їй будь-яке пояснення або ніякого пояснення не дасть - просто забуде про нього. Для багатьох репортерів, які розповідають про сходження Благодатного Вогню в Єрусалимі на Великдень, це лише новина в потоці новин: вона не змінює їх, як, до речі, не змінює людства загалом. Бачні чудеса - набагато менші чудеса, ніж ті, що відбуваються в серцях людських. Те, що митар Закхей, дорослий, заможна, швидше за все, по-справжньому зіпсована своїм життям і професією людина, залізла на смоковницю, щоб побачити Христа, - диво (див.: Лк. 19, 1-10). А те, що Сонце зупинилося, – не диво. Той, Хто створив це сонце, може його зупинити. Той, Хто створив море, може зробити так, щоб воно розступилося. А ось звернутися до Бога людина може лише сама, на свій особистий вибір. І це справді диво. Диво - коли людина молиться і раптом відчуває, що Господь чує її молитву, що Він їй відповідає - не голосом, не світлом, а ось цим дотиком до серця. Ось це набагато чудовіше, ніж море, що розступилося. Я, можливо, чиєсь осуд на себе навлек, але скажу все ж таки, що особисто для мене сходження Благодатного Вогню не так важливо, як ті маленькі, здавалося б, чудеса, які Господь чинив у моєму власному житті. І якби раптом з'ясувалося, скажімо, що немає ніякого Благодатного Вогню, що це просто трюк, як стверджують деякі (сам я так не думаю, безумовно) – моєї віри це анітрохи не похитнуло б. Якщо віра людини руйнується, як картковий будиночок, від викриття дива - це зовсім не віра. Очевидне диво у нас можуть відібрати, а ось те чудо, яке ведене мені одному, яке відбулося в моєму серці, ніхто й ніколи в мене не забере. Підвищена увага до видимих ​​чудес, прагнення спертися на них у вірі схоже на прагнення спертися на милиці. Це слабкість, хоча слабкість не ганебна, природна нам. Проте треба вчитися ходити без милиць.

Але ще раз скажу: щоб з нами відбувалися ці справжні, невидимі світові чудеса, треба стати якомога простіше, не плутатися у власних думках. Є речі, які не піддаються аналізу. Ми можемо аналізувати зовнішні події і якісь у нас у душі процеси, але наші взаємини з Богом препарувати і аналізувати, немов дані наукового експерименту, не треба. Треба зрозуміти, що нас позбавляє благодаті, а що допомагає її здобувати. Колись Господь не дає нам благодаті, бо це передчасно, нам вона зараз не буде корисною; колись - щоби у нас не склалося враження, що вона легко дається. Але в основному - гнів, осуд, важкі, грубі гріхи позбавляють нас благодаті. І якщо ми намагатимемося позбутися їх, ми побачимо, що є ще якісь, здавалося б, дрібні речі, які теж позбавляють нас благодаті. Є щось таке в нас самих, що благодаті противиться. Якщо ми це розуміємо, то ми вчимося благодатного життя. А благодать і віра – поняття нерозривні, бо справжня віра – це дар благодаті Божої. Коли в людині віра жива, вона її відчуває саме як життя. Від якої смерті нас Господь урятував? Від того, яким насправді є життя без Нього. Почуття життя з Богом – це і є віра.

Адже є якийсь зв'язок між сумнівом і гріхом. Людині, яка не бажає або не знаходить у собі сил розлучитися зі своїми гріхами, підсвідомо треба, щоб не було ніякого Творця та Судді.

Коли ми молимося, просимо: «Господи, допоможи, я без Тебе пропадаю», ми віримо, що Він є, що Він нас чує і прийде на допомогу. Якби не вірили, то не молилися б. Але інша ситуація: людині не потрібна вже допомога, і він збирається зробити якийсь гріх. Проте совість підказує: Той, Кому ти молився, - тут Він нікуди не пропав. Як ти молився перед Його обличчям, так ти грішиш - перед Його обличчям. А людина каже: ні, це не так, де воно, це обличчя?.. За старих часів були люди, які рушниками завішували ікони у своєму домі, перш ніж зробити щось гріховне. Так само й Адам ховався від Творця свого між деревами раю, як сказано в Книзі Буття ( 3, 8). Якщо людина, яка отримала від Бога дар віри, буде по вірі жити, вона буде в ньому зміцнюватися, інакше - непомітно піде від нього.

Цим, мабуть, і пояснюється переляк грішної людини при зустрічі з дивом, бажання, щоб не було чуда, щоб воно виявилося обманом зору або чиїмось трюком?

Якщо вас лякає чудо Боже, значить, у вас, як у жителів Гадаринської країни, є свої свині, які вам дорогі, і вам не хочеться, щоб вони кинулися в озеро і там загинули (див.: Мк. 5, 11–14; Лк. 8, 32–34; Мт. 8, 30-34). Свині бувають різні, у когось вони великі, товсті, хрюкають, важко їх не помітити, а у когось цілком симпатичні рожеві свинки - але совість підказує, що це свинки все-таки! Тому й страшно, що ось зараз з'явиться Господь - і все те, що в нас несумісне з Його світлом, виявиться і буде витіснене, вигнане геть. Страх та бажання відвернутися в даному випадку – захисна реакція. Однак у силах людини – щоразу – сказати: «Господи, такий, як я є – я боюся Тебе; але я хочу навчитися любити Тебе. Тому що я розумію, що без тебе пропаду».

- Сумнів та маловір'я – як співвідносяться ці поняття? Це одне й те саме чи ні?

Це дуже близькі поняття. Пам'ятайте, Господь каже Петру, простягаючи йому Свою руку: маловірний! навіщо ти засумнівався?(Мт. 14, 31). Маловірство - це мала віра, віра, яка живе в людині, але не змушує людину жити відповідно до неї. Пам'ятаєте епізод з лікуванням біснуватого юнака? Батько цього юнака говорить Господеві: якщо що можеш, зглянься на нас і допоможи нам(Мк. 9, 22). Він має віру, її вистачає на те, щоб звернутися до Вчителя, але не вистачає на те, щоб вірити в Його всемогутність.

Є люди, які кажуть, що не можуть повірити в Бога і все, що відбувається в Церкві: «Немає віри, і все. Такий (така) я, видно, за природою – невіруючий (невіруюча)». Що б Ви сказали такій людині?

Нічого б казати не став. Марно щось говорити, доводити людині, яка сама виставляє щит між собою і Богом. Про таку людину треба молитися, щоб Господь її просвітив. І являти йому ту любов, яка в християнах, - головне свідчення про людське серце, що притягує до себе серця, Бога Любові.

Розмовляла Марина Бірюкова

Журнал "Православ'я та сучасність", №22 (38), 2012 р.

Чому ж одні люди здатні до кінця днів своїх знати Бога і вірити в Нього, а інші ще в молодості втрачають віру? Як відбувається ця втрата віри та якими засобами можна її зберегти чи повернути?

Перш ніж відповідати на це питання, я хочу сказати кілька слів тим, хто каже, що не треба "нав'язувати" дітям релігійних вірувань.

Релігійна віра може бути нав'язана людині; вона не є чимось стороннім людині, вона є необхідною потребою людської природи, найголовнішим змістом внутрішнього життя людини.

Коли ми дбаємо про те, щоб дитина зростала правдивою, доброю, розвиваємо в ній правильне поняття про красу, смак до прекрасного, ми не нав'язуємо йому чогось чужого або невластивого її природі, ми тільки допомагаємо йому з самого себе витягувати, як би звільняти з пелюшок, у собі самому вбачати ті властивості та рухи, які взагалі властиві людській душі.

Те саме треба сказати і про пізнання Бога.

За принципом ненав'язування нічого дитячої душі, ми взагалі повинні були відмовитися від будь-якого сприяння дитині у розвитку та зміцненні її душевних сил і здібностей. Ми повинні були б повністю надавати його самому собі доти, доки він виросте і сам розбереться, яким він має бути і яким ні.

Але цим ми не позбавили б дитину від сторонніх впливів на неї, а лише надали б цим впливам безладний та довільний характер.

Повертаємося до питання, чому одні люди до кінця днів своїх зберігають у душі своїй постійну, непохитну віру, тим часом як інші втрачають її, іноді втрачають остаточно, а іноді з великими труднощами та стражданнями повертаються до неї?

У чому причина цього явища? Мені здається, це залежить від того, який напрямок приймає внутрішнє життя людини в його ранньому дитинстві. Якщо людина, інстинктивно чи свідомо, зможе зберегти правильне співвідношення між собою і Богом, вона не відпадає від віри; якщо ж власне "я" займе в його душі неналежне йому головне і панівне місце, віра в душі його затьмариться. У ранньому дитячому віці власна особистість зазвичай ще стає на першому місці, не робиться предметом поклоніння. Чому й сказано:якщо не звернетеся і не будете як діти, не увійдете до Царства Небесного. З роками власна особистість дедалі більше зростає у нас, стає центром нашої уваги та предметом нашого догодження.

І це в собі самих зосереджене егоїстичне життя зазвичай йде за двома напрямками - за напрямом чуттєвості, служіння тілу, і за напрямом гордості, вузькою довірою та схилянням перед розумом взагалі і перед своїм власним зокрема.

Зазвичай буває так, що той і інший напрямок не поєднуються в тому самому людині. В одних переважають спокуси чуттєвості, а в інших спокуси розсудливості. Чуттєвість з віком переходить іноді в статеву хворість, від якої бувають вільні натури розумові та горді.

Чуттєвість і гордість, як два види служіння власної особистості - це саме ті властивості, які виявлялися, як ми знаємо, в первородному гріху первозданних людей і спорудили перешкоду між ними і Богом.
Те, що сталося з первозданними людьми, відбувається і з нами.

Нездоровий напрямок нашого внутрішнього життя з дитинства, що призводить до розвитку в нас чи чуттєвості, чи гордості, забруднює чистоту нашого внутрішнього, духовного зору, позбавляє нас можливості бачити Бога.

Ми відходимо від Бога, залишаємось одні у своєму егоїстичному житті і з усіма наслідками, що звідси випливають.
Такий процес нашого відпадання від Бога.

У тих самих людей, яким вдається зберегти правильне співвідношення з Богом, процес розвитку егоїстичних, чуттєвих і гордих прихильностей зустрічає перепону в пам'яті про Бога; вони бережуть у собі чистоту серця і смиренність розуму; і тіло і розум у них вводиться у свої межі їхньою релігійною свідомістю та обов'язком. Вони дивляться на все, що виникає в них у душі як би з деякою висоти своєї релігійної свідомості, роблять належну оцінку своїм почуттям і прагненням і не дозволяють їм опановувати себе безконтрольно. При всіх спокусах, що їх осягають, вони не втрачають основний релігійний напрямок їх життя. Таким чином, завдання і труднощі релігійного керівництва полягають у тому, щоб допомогти дитині, хлопцеві, юнакові чи дівчині зберегти правильне співвідношення між собою і Богом, не дати розвиватися в собі спокусам чуттєвості та гордості, якими засмічується чистота внутрішнього зору.

Згадуючи свою молодість, я мушу зізнатися, що саме вказаним мною внутрішнім процесом відбулася в мені в тринадцяти - чотирнадцятирічному віці втрата релігійності. Потяги чуттєвості, що розвивалися в мені, і надмірна довіра до розуму, гордість розсудливості мертвили мою душу.

І не я один, багато моїх товаришів страждали тим же.

Якби біля нас знайшовся спостережливий і досвідчений керівник і зазирнув у нашу душу, то, можливо, він знайшов би в ній щось хороше, але головним чином знайшов би в ній лінощі, ласощі, брехливість, скритність, самовпевненість, надмірну впевненість у своїх силах і можливостях, критичне та скептичне ставлення до чужих думок, схильність до поспішних та необдуманих рішень, упертість та довірливе ставлення до будь-яких негативних теорій тощо.

Не знайшов би він тільки в душі нашої пам'яті про Бога і народжуваної нею внутрішньої тиші та смирення.

Такого керівника ми не мали. Наш законовчитель, дуже поважний протоієрей, ледве встигав питати у нас уроки Закону Божого та пояснювати подальше. А ці уроки мали для нас такий самий зовнішній і байдужий характер, як і всі інші уроки. Поза уроками ми не бачили і не могли бачити законовчителя. До сповіді, єдиної року, ми ставилися малосвідомо.

І ніщо не заважало нам духовно згасати та мертвіти.

протоієрей Сергій Четверіков

єпископ Олександр (Мілеант)

Бесіди з дітьми про Бога

Провідповідальність за виховання в дітях віри в Бога завжди лежала на сім'ї, на батьках, на дідусях і бабусі більше, ніж на шкільних викладачах Закону Божого. А богослужбова мова та проповіді у церкві зазвичай дітям незрозумілі.

Дитяче релігійне життя потребує напряму та вирощування, до чого батьки мало підготовлені.

Мені здається, що нам треба, по-перше, зрозуміти особливість дитячого мислення, дитячого духовного життя: діти не живуть абстрактним мисленням. Можливо, у цьому реалістичному характері їхнього мислення і полягає одна з тих властивостей дитинства, про яку сказав Христос, що «таких є Царство Небесне». Дітям легко уявити собі, уявити дуже реалістично те, про що ми говоримо абстрактно – силу добра і силу зла. Вони з особливою яскравістю і повнотою сприймають будь-які відчуття, наприклад – смак їжі, задоволення від інтенсивного руху, фізичне відчуття крапель дощу на обличчі, теплого піску під босими ногами… На все життя запам'ятовуються деякі враження раннього дитинства, і реальний для дітей саме досвід відчуття, а не міркування про нього ... Для нас, віруючих батьків, головне питання - як передати такою мовою відчуттів, мовою конкретності, думки про Бога, про віру в Нього. Як дати дітям відчути по-дитячому реальність Бога? Як дати їм досвід відчуття Бога у нашому житті?

Я вже говорила, як ми вводимо поняття про Бога звичайними життєвими виразами - "Слава Богу!" «Не дай, Боже!» «Береги тебе Господь!» "Господи помилуй!". Але має дуже велике значення те, як ми їх говоримо, чи виражаємо ми ними дійсне почуття, чи переживаємо їх значення. Дитина бачить навколо себе ікони, хрестики: чіпає їх, цілує. Перше, дуже просте поняття про Бога полягає в цій свідомості, що Бог є, як є тепло і холод, відчуття голоду або ситості. побудувати, склеїти, намалювати… За кожним предметом є хтось, що цей предмет зробив, і дитині досить рано стає доступним уявлення про Бога як про Творця. Ось у цей час, на мою думку, можливі перші розмови про Бога. Можна звертати увагу дитини на навколишній світ - козилі, квіти, тварини, сніжинки, маленького братика або сестрицю - і збуджувати в ньому почуття чудесності Божого творіння. А наступна тема про Бога, яка стає доступною дітям, – це участь Бога у нашому житті. Чотирьох-п'ятирічні діти люблять слухати розповіді, доступні їхній реалістичній уяві, і таких оповідань багато у Святому Письмі.

Новозавітні розповіді про чудеса справляють враження на маленьких дітей не своєю чудесністю – діти мало відрізняють диво від не-дива, – а радісним співчуттям: «Ось людина не бачила, нічого не бачила, ніколи не бачила. Ти заплющи очі і уяви, що ти нічого, нічого не бачиш. А Ісус Христос підійшов, торкнувся його очей, і він раптом став бачити… Як ти думаєш, що він побачив? Як це йому здалося? «А ось пливли люди з Ісусом Христом на човні, і пішов дощ, здійнявся вітер, буря… Було так страшно! А Ісус Христос заборонив вітер і хвилювання води, і раптом стало тихо...». Можна розповісти, як люди, які зібралися слухати Ісуса Христа, були голодні, і нічого не можна було купити, і лише маленький хлопчик допоміг Йому. А ось розповідь про те, як учні Ісуса Христа не допускали маленьких дітей до Спасителя, тому що вони шуміли, а Ісус Христос обурився і велів пустити до Нього маленьких дітей. І, обійнявши, благословив їх...».

Таких оповідань дуже багато. Можна їх розповідати у певний час, наприклад перед сном, або показувати ілюстрації, або просто «коли до речі доведеться». Звичайно, для цього потрібно, щоб у сім'ї була людина, знайома, принаймні, з найголовнішими євангельськими оповіданнями. Можливо, добре молодим батькам самим перечитати Євангеліє, вишукуючи в ньому такі розповіді, які будуть зрозумілі та цікаві маленьким дітям.

До восьми-дев'яти років діти вже готові сприймати якесь примітивне богослов'я, навіть самі його створюють, вигадуючи переконливі їм самі пояснення, які вони спостерігають. Вони вже знають щось про навколишній світ, бачать у ньому не тільки добре і радісне, а й погане і сумне. Вони хочуть знайти якусь зрозумілу для них причинність у житті, справедливість, нагороду за добро та покарання за зло. Поступово в них розвивається здатність розуміти символічне значення притч, наприклад притчі про блудного сина або милосердного самаритянина. Їх починає цікавити питання про походження всього світу, хоч і в дуже примітивній формі.

Дуже важливо попередити той конфлікт, який часто виникає в дітей віком дещо пізніше, – конфлікт між «наукою» та «релігією» у дитячому розумінні цих слів. Дуже важливо, щоб їм було зрозуміло різницю між поясненням того, як сталася подія, і про те, який сенс цієї події.

Пам'ятаю, як мені довелося пояснювати дев'ятидесятилітнім онукам сенс покаяння, і я запропонувала їм уявити в обличчях діалог між Євою та змієм, Адамом і Євою, коли вони порушили Божу заборону їсти плоди з дерева пізнання добра і зла. А потім вони представили в обличчях притчу про блудного сина. Як точно зазначила дівчинка різницю між «звалюванням провини один на одного» та каяттю блудного сина.

У цьому віці дітей починають цікавити такі питання, як вчення про Святу Трійцю, життя після смерті або чому треба було так страшно постраждати Ісусу Христу. Намагаючись відповідати на запитання, важливо пам'ятати, що дітям властиво «схоплювати» по-своєму сенс ілюстрації, прикладу, оповідання, а не нашого пояснення, абстрактного ходу думки.

Підростаючи, років до одинадцяти-дванадцяти, майже всі діти зазнають труднощів при переході від дитячої віри в Бога до зрілішого, одухотвореного мислення. Тільки простих та цікавих розповідей зі Святого Письма тепер недостатньо. Від батьків, від дідусів і бабусь потрібна здатність почути те питання, ту думку, той сумнів, що народився в голові хлопчика чи дівчинки. Але в той же час не треба нав'язувати їм запитань чи пояснень, які їм ще не потрібні, до яких вони не дорослі. Кожна дитина, кожен підліток розвивається у своєму темпі та по-своєму.

Мені здається, що до «богословської свідомості» десяти-одинадцятирічної дитини має входити поняття про видимий і невидимий світ, про Бога як про Творця миру і життя, про те, що є добро і зло, що Бог любить нас і хоче, щоб ми були добрими, що якщо ми зробили щось погане, то ми можемо пошкодувати про це, покаятися, вибачитися, виправити лихо. І дуже важливо, щоб образ Господа Ісуса Христа був знайомий та улюблений дітьми.

Назавжди запам'ятала я один урок, який дав мені віруючі діти. Їх було троє: восьми, десяти та одинадцяти років, і я мала пояснити їм Молитву Господню – «Отче наш». Говорили ми про те, що означають слова «що єси на небесах». Ті небеса, куди летять космонавти? Чи бачать вони Бога? Що таке світ духовний – небеса? Поговорили ми про все це, посудили, і я запропонувала кожному написати одну фразу, в якій пояснювалося б, що таке небеса. Один хлопчик, у якого нещодавно померла бабуся, написав: "Небеса - це куди ми потрапляємо, коли помремо". Дівчинка написала: «Небеса – це такий світ, який ми не можемо ні торкнутися, ні бачити, але дуже справжній». А наймолодший незграбними літерами вивів: «Небеса це доброта».

Особливо важливо нам зрозуміти, відчути і проникнути у внутрішній світ підлітка, у його інтереси, його світогляд. Тільки встановивши таке співчуття я б сказала пошану до їх мислення, можна намагатися показати їм, що християнське сприйняття життя, стосунків з людьми, любові, творчості надає всьому цьому нового виміру. Небезпека для підростаючого покоління полягає в тому, що духовне життя, душевна віра в Бога, церква, релігія – щось інше, не стосується «справжнього життя». Найкраще, що ми можемо дати підліткам, молоді – і тільки якщо нас з нею пов'язує щира дружба – це допомогти їм задуматися, заохочувати їх шукати сенсу та причини всього, що в їхньому житті трапляється. І найкращі, найкорисніші розмови про Бога, про сенс життя виникають у нас із нашими дітьми не за планом, не за почуттям обов'язку, а випадково, несподівано. І ми, батьки, маємо бути до цього готові.

14Червень

Чи потрібно прищеплювати дитині віру в Бога

Питання про Бога має для людини філософське та культурологічне значення. З усіх живих істот лише людина ставить собі питання про його існування. Увійшовши в життя, Бог перетворює двоногу тварину на людину.

Говорити про віру ніколи не було легко. Віра ніколи не передавалася у спадок. Вона була і залишається особистим вільним вибором кожної людини.

Чому треба говорити про Бога?

Говорити про Бога необхідно тому, що різні релігії створили наш духовний і моральний Всесвіт. Незнаюча про це людина не може бути повноцінною.

Як можна жити в суспільстві, не знаючи, навіщо створені християнські церкви, мечеті, синагоги, буддійські храми?

Як жити без релігійних свят, що створюють ритм календарного року?

Віра – найкраща спадщина

У Біблії часто йдеться про спадщину. Наслідування завжди супроводжується радістю, тому що це подарунок, який отримує без будь-яких зусиль з боку одержувача.

Навіщо передавати у спадок віру, пронесену нашими предками через віки? Її треба передати на благо наших дітей і як данину пошани тим, хто не тільки проніс Бога через тисячоліття, але збагатив віру своїми роздумами, власним духовним досвідом, власними стражданнями і навіть смертю за віру.

Шлях духовного пошуку: діти + батьки

Вже у віці 3 – 7 років виникають дитячі питання про Бога, у тому, навіщо ми живемо, про смерть, створення світу. Ці глибинні питання прямо ведуть до релігійності та віри в Бога. Батьки, навіть якщо вони самі є віруючими, губляться і не одразу знаходять відповідь на складне запитання.

Як розповісти дитині про божественне кохання? Як говорити про те, кого ми не бачимо, не чуємо і не можемо помацати руками? Як пояснити, що Бог завжди поруч із нами, але познайомитися з ним, як із новим другом неможливо? Як розповісти про те, що Він є лише тому, що ми віримо в Нього?

Раніше, коли наші бабусі розповідали нашим батькам про Бога, їх слухали, не ворушившись.

Сьогодні, якщо п'ятирічна дитина запитує щось у мами про віру, та губиться і не знає, що сказати, навіть якщо вважає себе віруючою.

Чому нинішні батьки почуваються ніяково в подібній ситуації? Педагоги пояснюють це так: батьки заздалегідь переконують себе в тому, що дитина не може зрозуміти таких складних речей. Тоді як інша проблема: дорослі не можуть розповісти про свою віру і про Бога досить зрозумілою, логічною мовою.

Іти духовним шляхом, шляхом пізнання Бога можна тільки разом: діти + батьки.

Навчити вірі – навчити радіти життю

Навчити вірі, передати її своїй дитині – це насамперед навчити радіти життю та любити життя.

Богослови знають і неодноразово говорили у тому, що віра – вроджене почуття. Вона виникає у душі новонародженого у його появи світ. Віру в Бога і любов до життя не можна розділити. Вони створюють рівновагу, як дві сторони легень чи дві руки.

Цей закон унеможливлює примусове, вольове виховання у вірі. Водночас робить батьків вільними для головного.

Головне для батьків: жити, любити, виснажувати із себе радість. Діти інстинктивно вбирають цю радість, купаються у батьківській любові та пробуджуються до духовного життя. Саме так вони дізнаються, що Бог є любов'ю. Практику цього впізнання творять батьки.

Діти сприймають батьківську доброзичливість, захоплення, уміння слухати тишу. Це їх перший, надзвичайно важливий. З цього досвіду виникає образ Бога, розцвічений фарбами дитячих емоцій.

Віра – не сума знань

Віра – це сума певних знань і умінь. Дорослий не повинен виступати в ролі «передавача», але «бути разом» з дитиною, супроводжувати її у повсякденному житті. Не підштовхувати до «хороших та правильних» вчинків, але наповнювати його внутрішнє життя враженнями, подіями.

Важливо не тільки вивчати слова молитов, священних текстів, привчати до певної манери поведінки, але ділити з ним радість, неприємності, мовчання, спілкування.. Слова дорослого повинні повністю відповідати тому, що він робить, – це важливо для дитини.

Якщо один із батьків веде дитину відвідати хвору, це разом пережита подія залишає глибокий слід у дитячій душі. Так християнський світогляд входить у внутрішній світ дитини. Подібний досвід уваги до іншої людини дає більше плодів, ніж мораль.

Бути джерелом, що втамовує спрагу дитини

Передача духовної спадщини відбувається повсякденному житті, через вчинки батьків, бабусь та дідусів. Це елемент виховання, поруч із заняттями спортом, музикою, танцями.

Вже в ранньому дитинстві, поряд з казками, можна розповідати біблійні історії про життя Мойсея, Ісуса Христа. Робити це потрібно у доступній, захоплюючій формі.

Можна почати молитися разом з дитиною, навчити її дякувати Богу, думати про інших людей. Потрібно заохочувати дитячу уяву та молитви власними словами. Так духовність стає частиною повсякденності.

Вчити євангеліє зовсім непросто, але це збагачує дорослих та дітей:

• Необов'язково робити це дуже вдало. Здається, невдачі дають свої плоди.
• Вплив батьків має вирішальне значення.
• Дуже цінна допомога бабусь та дідусів.

Коли прокидається дитяча віра, віра дорослих зміцнюється

Шлях дитини до Бога має на увазі глибоку участь дорослого, який сам переживає і починає глибоко розуміти речі, раніше незрозумілі або зовсім непомічені. стає місцем, де всі її члени йдуть разом до Бога.

На цьому тяжкому шляху дорослий повинен розповідати, що він сам думає та відчуває. Не треба боятися говорити про свої сумніви, незнання.

Бажаючи дати дитині уявлення про Бога, потрібно дозволити йому знаходити інші джерела інформації, поважати її внутрішню свободу.

Не можна підходити до релігійного виховання дуже суворо, не затискати дитину у межах суворих правил.

А якщо, незважаючи ні на що, діти не цікавляться вірою та Богом? Це їхнє право. Кожне покоління саме відповідає за себе.

Категорії: , // від

Не відривайте хвости пуголовків. Корній Чуковський про релігійне виховання дітей.

За матеріалами журналу "Фома"

Сорок років тому, 28 жовтня 1969 року, помер Корній Іванович Чуковський – знаменитий поет, критик, перекладач. Багато поколінь виховані на його творчості, його книги назавжди увійшли до вітчизняної культури. Але якщо Чуковський-письменник відомий усім, Чуковський-критик – багатьом, то Чуковський – мислитель та педагог більшості наших сучасників абсолютно незнайомий. Ми частково заповнюємо цю прогалину, публікуючи статтю Ірини Лук'янової, автора книги «Корній Чуковський», що вийшла у серії ЖЗЛ.

Як правильно вчити дитину основ віри? Як не зашкодити? Як показати дитині всю глибину християнства, всю її красу, як не відлякати? Ці питання мучать, мабуть, будь-якого батька, який намагається долучити дітей до віри. Тими ж питаннями ставився молодий Корній Чуковський, коли підростали його діти.
Чи можна вважати Чуковського авторитетом у сфері релігійного виховання? Про власні його стосунки з Богом важко розповісти двома словами - докладну статтю Павла Крючкова про це «Фома» опублікував кілька років тому*. Цілком імовірно, що необхідність виховувати дітей у Православ'ї була для молодого Чуковського здебільшого продиктована культурними міркуваннями та зовнішніми умовами: сім'я (як мінімум формально) вважалася православною, з дітьми ходили до церкви, вели їх причащатися. Молодші Чуковські зрештою відійшли від Церкви, і батьки їх не утримували. Історична обстановка не сприяла збереженню хоча б зовнішнього православного укладу в часи історичних катаклізмів: дорослішання дітей Корнєя Івановича припало на епоху воєн та революцій, коли весь лад життя був знищений вщент.
І все-таки до Чуковського варто прислухатися: він розумів дитину, як ніхто інший. Він чи не першим у Росії став уважно досліджувати внутрішній світ дитини. Він читав - російською та англійською - всю доступну йому нову літературу з педагогіки та дитячої психології, але кожну наукову теорію повіряв живим досвідом батьківства. Зважати на психологічні особливості дитини, враховувати етапи її вікового розвитку - це на початку ХХ століття було новим не тільки для православної педагогіки, але й для педагогіки в цілому.

"Одна нога на місяці..."

Про релігійне виховання дітей Чуковський писав двічі, і обидва рази 1911 року, коли його діти були ще зовсім маленькими: Борису було два роки, Ліді чотири, Колі сім років. У Лідочки питання тільки починалися – а от у Колі їх було безліч: «Коли Бог спить? Чи має Його дружину? І як це Він всюдисущий?»
Тут молодий батько і попався в пастку, про яку докладно розповів у статті «Малі діти та великий Бог». Стаття ця вийшла в газеті «Мова» того ж 1911 року і згодом не входила до жодних зборів творів Корнея Івановича. Розповідається в ній про дітей Лялечки та Кука, у яких чудово вгадуються Лідочка та Коля. Лялечка шкодує, що Христос «пішов і розіп'явся» - був би дідусь, «старенький, добренький, я його любила». Кука сприймає Бога як дивовижного фокусника і говорить про Нього з якимсь спортсменським азартом: «У нього мільйони тисяч очей!! Він біжить і лежить одночасно! Одна нога на місяці, друга на даху! Він ріже Себе на шматочки і - пролізе в будь-яку дірочку!
Говорити про Бога з дошкільнятами насправді дуже важко – це, напевно, знає кожен з батьків (ну, крім книжкових батьків благочестивих малюток, які все знають із самого початку). Скажеш, що Бог добрий - зажадають у Нього в молитві новий велосипед і образяться, що той не впав з неба зараз. Розкажеш про те, що Він усюдисущий - відмовляться входити до спальні, поки Він звідти не вийде. Пам'ятається, я одного разу синові, тоді трирічному, сказала, що до церкви ми йдемо молитися Богу, - так він після повернення розповідав, що бачив там Бога: золотого, бородатого, і всі йому кланялися. А потім спитав, навіщо Богові сумочка. "Яка сумочка?" - «З якої дим йде». Так само конкретно мислить і хлопчик Тема, герой чарівної маленької розповіді Марії Кондратової «Добре, коли їх три»: він шляхом простих висновків зрозумів, що у Бога була бабуся, а згадавши ікону «Трійця», вирішив, що бабусь, як у нього самого , було три.
Про цю особливість дитячої психіки Чуковський і пише: «Взагалі це суцільний відчай говорити з хлопцями про Бога. Вони все розуміють буквально, їхнє мислення - предметне, речове, абстрактних понять у них немає, і, передчасно повідомляючи їм про різні якості Божих, ми тим самим мимоволі спонукаємо їх богохуляти, підбурюємо, так би мовити, до блюзнірства ».
Він розповідає, як Кука, вражений всезнавством Бога, «не раз креслив на клейонці столу багатооке, багатовухе чудовисько і шепотів мені на вухо, що це "Бох"». Згадує п'ятирічного хлопчика, який «виліпив із глини триголового ідола, впевнений, що це і є свята, єдиносуща Трійця!» Чуковський переконує батьків, що не можна лаяти дитину за те, що здається нам блюзнірством: адже малюк зводить все до того, що дозволяє зрозуміти його невеликий і дуже конкретний досвід; до того, що він може уявити у знайомих образах та фарбах. «Йому треба зрозуміти, а зрозуміти він може лише уподібненням всього чужого до звичайних земних фактів. Звідси - відвертий матеріалістичний напрямок дитячої теології».
Іноді дорослому здається блюзнірством проста спроба дитини розібратися в тому, що відбувається. Чотирирічний син моєї подруги, якому мама розповіла про Хресний хід у Велику п'ятницю, запротестував: «Це не справжня Плащаниця, це опудало!» Звучить моторошно – адже дитина просто не знайшла у своєму лексиконі слова «копія»… Але проблема насправді глибша: як пояснити не розумієш символів чотирирічки символічне значення виносу Святої Плащаниці? А православний педагог Софія Куломзіна згадувала, як одного разу діти, яким вчителька розповіла про те, що у Причасті приймається Тіло та Кров Христові, перелякалися та відмовилися причащатися.
Чуковський у своїй статті попереджає: намагатися пояснювати малечі догмати віри – це лише дарма вводити їх у гріх. «Навіть благо Божу – і ту діти сприймають як діти. Вони моляться Богу про послання їм шоколаду Кайе, про кімнатне Блеріо (французький конструктор літаків і пілот початку ХХ століття. - І. Л.) або про рибальські гачки, - і горе тому Богові, який глухий до їхніх благань! Вони його відкинуть, забракують, як і всі інші дикуни. "Звичайною причиною релігійного сумніву у дитинстві, - каже У. Друммонд, - є неотримання безпосереднього задоволення у відповідь на молитву"».
Образа на Бога, очікування страшного покарання, спроби спокушати Господа (а ось якщо попросити Його кинути з неба сто карбованців – кине?) – все це надто важкі матерії для дитячої свідомості, а спровокувати дитяче богоборство необережним словом дуже легко.

Бутербродна жертва

Дитина багато приймає за чисту монету: світ у його очах непізнаваний, дивовижний і одухотворений. Чудеса для нього реальні, дерева живі, звірі вміють говорити, а під ліжком живуть страшні чудовиська, яких треба умилостивити. «Я в дитинстві думав, що у шафі живе Страшилик і ночами виходить, – поділився зі мною 11-річний сусід Сашко. - Я йому приносив бутерброди, щоб він мене не з'їв, і ставив перед шафою. А на ранок вони пропадали. Я тільки потім дізнався, що їх наш собака їв». А Чуковський у своїй статті розповідає про страшне божество на ім'я Убзика, в якого він сам вірив у дитинстві: це Убзіка потягнув сандалію, це він забрав кішок кошенят, що раптово зникли, це йому діставалися молочні зуби, що випали.
Для дитини первісне мислення – не блюзнірсько, а природно. Дитина будуватиме свої міфи та казки з будь-якого підручного матеріалу, і якщо давати їй лише християнство, то зробить гру та казку з нього. Дитина сприйнятлива до дива, і цей чистий, довірливий стан дитячої душі протоієрей Василь Зіньковський називав «релігійною обдарованістю». І казковий період дитинства чудово підходить для того, щоб не прогаяти цієї обдарованості – щоб дозволити дитині взяти все найкраще з цього таємничого, яскравого, насиченого чудесами часу, скористатися ним, щоб заронити в дитячу душу не догмат, а теплоту, захоплення та любов.
У статті (теж 1911 року) «Матерям про дитячі журнали» Чуковський розмірковує у тому, яке читання годиться для релігійного виховання дітей. Він цілком солідарний із сучасними йому авторами, які стверджували, що дитині важко зрозуміти старозавітного Бога з морами та виразками, що викладений у школі Закон Божий цілком відірваний від дитячого досвіду. «Ми, наприклад, твердимо йому на уроці Закону Божого: "Віддай весь одяг до останньої сорочки!" - але цікаво б подивитися на ту матінку, яка б заохочувала сина до щоденного роздавання своїх нових штанців і курточок». Все це вірно, і всі ці претензії до релігійного виховання цілком справедливі, каже Чуковський, якби не одна обставина: волошки. І цитує чарівну, ніжну казку з журналу «Стежка» - про те, як Бог послав на землю святого Василя і дав йому райське насіння, і той засіяв ними прокляту гору Голгофу, де росли тільки колючки, реп'ях, белена і дурман…
Ні, в «Стежці» Чуковському теж не подобаються вірші про те, «що Христові страждання були потрібні для невідомих божественних цілей» або що свята Діва, «улюблена в Слові», «втілила світанок Божого світла» і «всемогутньою стопою зруйнувала главу підступного змія ». Куди більш підходящими для малюків йому здаються інші вірші та казки в журналі: в одній «Господь розбиває на шматочки старий місяць і робить із осколків зірочки», в інших «розмовляє з совою і дає їй доручення», «укладає умову зі Снігом» та « наказує Старичку-Часовичку нести тягар віків». Все це – рідне, миле дитині, все це наближає до нього Бога. Це – «релігія з м'ясом і кістками, «тепла», «кровоносна» релігія, а не та абстракція, яка занесена до «схваленого та рекомендованого» підручничок».
Корній Іванович переконаний: найбільш поживне середовище для дитячого релігійного почуття – це російський побут. «Не шкільна релігія, не догматична, не "безнасінне зачаття" і не "спокута роду людського", а релігія побутова, народна, національна - така близька до нас, така безперечна, що переплітається з нашою природою, з нашими деревами, снігами, свинями, курами, що майже зростає в наших лісах, майже тече в наших річках, ось де необхідна релігійна їжа для наших дітей».
Чуковський співчутливо цитує відомого педагога Петра Каптерева: «Православна Російська Церква, церковно-православне християнство є не лише відомий релігійний погляд, а й відомий вже спосіб життя, своєрідний побут, сума народних особливостей. Свята Різдва та Хрещення з колядами, ялинками, ворожками, зимовими катаннями та задоволеннями, свято Великодня з весняним сонцем, паски та паски, червоні яйця, христосування та розговіння після довгого посту з дзвонами і свічками, говіння, Трійця з берізками, молебні, панахиди, просвірки, лампадки, дзвін - все це стало елементом побуту у російського народу, все це виражає відомий спосіб життя, а не лише релігію».
Безпосереднє відчуття близькості Бога виховує любов краще за книжкове повчання. Насправді, досить почитати Шмельова, щоб зрозуміти, як дитина просочується християнством, вбирає її з повсякденності.

Епоха варварства

На початку ХХ століття психологи вперше висловили ідею у тому, що розвиток людської психіки повторює розвиток цивілізації - тепер це формулюють як «онтогенез повторює філогенез». Отже, дитина має пройти у скороченому вигляді усі стадії розвитку людства – від первісної до цивілізованої. Концепцію цю згодом змінили інші, точніше описують розвиток дитячої психіки. Але головна думка Чуковського актуальності не втратила: релігійне виховання має враховувати вік дитини та особливості цього віку, інакше це схоже на відривання хвостів пуголовків, щоб вони були схожі на дорослих жаб.
Не треба боятися казки у дитячому сприйнятті християнства. Так і передчуваю побоювання дорослих: а чи не блюзнірство - писати про Бога і якусь сову? Чи не блюзнірство - сіяти волошки на Голгофі? Дуже багато що нинішні православні бояться як неканонічного, єретичного.
Не треба боятися стихійного дитячого язичництва, всіх цих страшиліків у шафах та убзиках, що викрадають сандалі. Це лише стадія розвитку дитячої душі, переконує Чуковський: «У трирічної дитини і Бог трирічний. Що ж! Дитина зростає, а з нею зростає і Бог».
«Почекайте трохи, - каже він далі, - і діти з дикунів стануть варварами, і їх, особливо хлопчиків, захопить у Біблії інше: битви, події, злочини, драматичні, героїчні дії, страти, інтриги, герої.
Але епоха варварства мінет, настане стадія "культури" - і тоді стане доступним дітям Новий Завіт, і чарівність любові до ближнього, - а потім і філософія християнства».
І справді: п'яти-шестирічні вже із задоволенням слухають про пригоди та битви. Дівчата - про Мойсея в кориночку, хлопчики - про Давида і Голіафа, про Самсона, що перебив филистимлян ослячою щелепою.
А далі рік за роком один за одним виникатимуть важкі питання: про життя після смерті, про свободу волі, про сенс життя та сенс страждання… І щоб упоратися з відповідями на них, і дитині, і дорослому потрібне не лише знання догмату, а й золотий запас любові, тепла та довіри до Бога. І дошкільне дитинство - найкращий вік для того, щоб подарувати дитині цей запас - диво і щастя християнства.

Як зберегти або повернути у дітей віру в Бога
Віруючі діти, безперечно, завжди бачать у своєму повсякденному житті присутність Бога, але в тому й горе, що це не заважає їм у старшому віці втратити віру.

Свавілля: чи своя воля?
Останніми роками різко зросли скарги батьків дитяче свавілля. Причому, якщо раніше мати з батьком (або хоча б один із членів сім'ї) чесно зізнавалися, що їхнє чадо просто розпещене, то тепер все частіше під цю справу підводиться «наукова», «психологічна» база.

Друге покоління уцерковлених
З деяких підлітків під час літургії нерідко можна писати картину «умираючі лебеді». А якщо ти бачиш велике дитя, яке уважно читає служебник - швидше за все в храмі він недавно і хоче всього сам. Або ж він із суворої церковної сім'ї і хоче, наприклад, новий телефон.